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【内容提要】

美国目前是西方佛教研究的学术中心，他们的研究成果对我们中国学者不无裨益。在中国佛教领域，他们与中国学者一样，偏重于北宋以前的佛教史，特别是以禅宗为主的隋唐佛教宗派。而对宋元明清的佛教史，他们则引入社会史、人类学等方法，特别是在明末清初、近现代中国佛教史研究方面，出现了较具启发意义的新视野。本文还关注美国学者在“佛教中国化”、“儒释道三教关系”等问题上的研究。

【关键词】美国/中国佛教/佛教宗派

美国的佛教研究是在西欧的影响下起步的，1844年1月美国波士顿《标盘》(TheDial)杂志第四卷第三号上发表了《法华经》的英文节译，题为“佛陀的布道”(ThePreaching/ofBuddha)，这是根据法国学者布奴夫（E.Burnouf,1801-1852年）当时尚未公开出版的《法华经》法译本译出的。1891年美国学者朗曼(C.R.Lanmann)等人在英国“巴利圣典学会”(PaliTextSociety)的资助下，出版《哈佛东方丛书》(HarvardOrientalSeries)，兼带收录佛教研究论著，由此莫定美国佛教研究的学术传统。一百多年以后的今天，美国却已经取代老牌欧洲，成为西方佛教研究的中心。即使是在中国佛教的研究领域，也有相当的学术成果值得我们中国学者了解。

概论性的中国佛教史著作，迄今为止美国有两部著作较为著名：1959年芮沃寿发表的《中国佛教史》(ArthurF.Wright,BuddhisminChineseHistory.PaloAltStanfordUniversityPress,1959)（注：1990年芮沃寿还出版了论文集《中国佛教研究》(StudiesinChineseBuddhism,ed.byRobertM.Somers,NewHaven:YaleUniversityPress,1990)。），以及1964年陈观胜出版的《中国佛教史概论》(KennethCh''''en,BuddhisminChina:AHistoricalSurvey.Princeton:PrincetonUniversityPress,1964)。中国佛教史可粗分为宋以前与宋以后两大段。北宋以前的中国佛教，高僧辈出，义理宏富。与中国学者一样，美国学者多数也偏重于宋以前的佛教史。不过，他们现在对宋元明清的佛教史也是越来越关注，而且在方法论上有所创新，引入了社会史、人类学等方法，研究视野颇值得国内同行留意。本文分四节略述美国学者在中国佛教方面的主要研究成果，重点介绍他们最近

二、三十年的情况。（注：若想了解欧美学者在60年代以前的研究工作，我另外推荐两部工具书：一是法国学者在1928-1958年间编辑的《佛教书目杂志》(BibliographieBouddhique,vol.1-31)；二是日本学者花山信胜(ShinshoHanayama)编的《佛教书目》(BibliographyonBuddhism.TokyTheHokuseidoPress,1961)，其中也有不少讲到中国佛教的研究，当然研究者不仅是美国学者，或者说当时主要不是美国学者。）

一、“佛教中国化”问题

研究中国佛教史，总是会遇到所谓“佛教中国化”的问题，这也同时意味着中国与印度佛教的比较。1973年陈观胜出版《佛教的中国转型》(KennethCh''''en,TheChineseTransformationofBuddhism.Princeton:PrincetonUniversityPress,1973)，从伦理生活、政治生活、经济生活、文学生活与教育社会生活等五个方面，分析佛教进入中国以后的适应与转变过程。而此前出版的欧洲学者许理和的《佛教征服中国》（ErikZürcher,TheBuddhistConquestofChina:TheSpreadandAdaptationofBuddhisminEarlyMedievalChina.Leiden:E.J.Brill,1959），诠释了佛教传入之初如何与中国社会、文化调适的早期历史，该书成为此后美国学者研究此类问题的起点。

中印佛教之间的比较需要细致的个案研究。梅维恒擅长中印交流史的研究，1988年他发表《绘画与表演：中国的看图讲故事和它的印度起源》(VictorMair,PaintingandPerformance:ChinesePictureRecitationandItslndianGenesis.Honolulu:UniversityofHawaiiPress,1988)，对印度文化渗透到中国文化的过程作出了形象的叙述。[1](P61-94)萧邦(GregorySchopen)是位著名的印度佛教史专家，基于考古发现与文献资料，他也在反思“中国化”的问题。在他看来，有些现象或许早在印度就已出现，并非是到了中国以后才有的。譬如，虽然中国佛教受儒家的影响，特别注重“孝”，但这在印度佛教也是重要的问题。[2](P110-126)1986年冉云华发表《中国佛教思想的同化模式：印度与中国文献里的“无念”》。隋唐宗派佛教被认为是中国化佛教的典型，海外学者有所谓“隋唐新佛教”的称呼。宗密（780-841年）被认为是华严五祖，同时又是承嗣荷泽神会（684-758年）一系的禅师，他的思想有教禅一致、佛儒一源的倾向。1991年格里高利(PeterGregory)发表《宗密与佛教中国化》(PeterGregory,Tsung-miandtheSinificationofBuddhism.Princeton:PrincetonUniversityPress,1991)，在佛教中国化这个问题上又添新例。这一年，沙夫(RobertSharf)完成其博士论文《〈宝堂论〉与公元八世纪佛教的中国化》。

四、儒释道三教关系及其他

儒释道三教关系的研究，与思想史、社会史都有关系。1986年巴雷特(TimothyBarrett)完成博士论文《李翱思想中的佛、道、儒三家》，这篇论文在1992年正式出版(TimothyBarrett,LiABuddhist,Taoist.orNeo-Confucian?Oxford:OxfordUniversityPress,1992)。1987年切贝尔(DavidChappell)编了《中国中古社会的佛道实践》(DavidChappelled.,BuddhistandTaoistPracticeinMedievalChineseSociety.Honolulu:UniversityofHawaiiPress,1987)。在这一年，乔根森(JohnJorgensen)《禅宗正统谱系：儒家仪式与祖先崇拜在中唐时期禅宗寻求合法性中的角色》。

最后谈谈美国学者对中国佛教艺术的研究以及汉语佛典的翻译。阿部(StanleyK.Abe)在1991年《公元五世纪石窟寺的艺术与实践》；1988年卡斯威尔(JamesCaswell)发表《书写与非书写：新编云冈石窟史》(JamesCaswell,WrittenandUnwritten:ANewHistoryoftheBuddhistCavesatYungang.Vancouver:UniversityofBritishColumbiaPress,1988)。20世纪90年代，哥伦比亚大学出版社翻译出版了两部重要的汉译佛典，华森英译《法华经》(BurtonWatsontrans.,TheLotusSutra,1993)与《维摩诘经》（BurtonWatsontrans.,VimalakīrtiSutra,1997）。史料方面则有蔡安妮(KathrynAnnTsai)译出了《比丘尼生平：公元四—六世纪中国比丘尼传》(KathrynAnnTsaitrans.,LivesoftheNuns:BiographiesofChineseNunsfromtheFourthtoSixthCenturies.Honolulu:HawaiiUniversityPress,1994)。

从事中国佛教研究的美国学者，既有专治佛教的学者，也有从事中国史的美国汉学家，甚至可能是搞东亚地区研究的专家。从种族上说，他们既可能是美国土生土长的西方人，也有可能是移民到美国的西方或东方学者，甚至是最近才去美国的中国内地学者。这种族裔的多样性，既体现出美国佛教研究极强的国际合作性，也使他们的佛教研究具有相当的活力，特别是在方法论上有不少地方值得我国学者借鉴。我这篇文章不可能也没有必要介绍他们的全部工作，如想进一步了解西方学者对中国佛教乃至中国宗教的研究，不妨参看汤普逊(LaurenceThompson)编的三卷本《西文世界的中国宗教：英法德文分类书目》，该书一直收到1995年。

【参考文献】

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