泰雅族宗教信仰范文

论文关键词：泰雅族；祖灵；祭祀；信仰

论文摘要：泰雅族传统宗教信仰，是以祖灵信仰为中心，祖灵信仰是早期泰雅族的唯一信仰。在抗日战争胜利后，基督教迅速传入台湾，也很快地传到原住民聚落里，泰雅族人在基督教义的洗礼下，基督教现已成为多数泰雅族人信仰的主要宗教，即便如此，但传统祖灵的神威护庇力量，仍然是族人不可或缺的心灵寄托，虽然时空的转变，无法在各式祭祀活动中重新展现，但仍可在目前的祖灵祭典活动中感受到族人对于祖灵的尊崇与敬畏。

一、泰雅族的祖灵信仰

泰雅族传统宗教信仰，是以祖灵为主要信仰中心，他们认为生存的最终目的就是可以跟随祖灵顺利进人其所谓的神灵世界，那是每位族人生后所向往的世界，在生命历程中，任何事物都以祖灵为主要依循方针，任何祭祀的举行绝对依照祖灵的指示进行，才不致遭受惩罚，同时叮咛族人不可触犯祖灵，以免遭到祖灵惩诫，严重者可能祸及全族。祖灵信仰成为早期泰雅族的唯一信仰。对于祖灵，泰雅族人以gaga为他们信仰的最好主宰，而且更以超越自然的神灵信仰(Utux)为最重要。认为Utux是主宰人的一切，任何事物的源头，必定请示Utux，以为处事的重要依据。如果没有依照祖灵的生活规则而触犯了gaga，会受到神灵的处罚，而可能会生病或死亡。

对于泰雅族的信仰，在每年泰雅族的众多祭祀活动中可以明显印证，也充分表现出他们对祖灵信仰的特有文化。祭祀的宗旨便是与祖灵充分沟通，感谢祖灵让族人平安，祈求祖灵为族人消灾、庇护。祭祀程序，随着不同时节，有不同的祭祀仪式，例如每年一月间所举行的开垦祭，保佑族人有一片好的耕作地区，这是一年之中的首要祭祀，有好地点供开垦，才得以进行播种；开垦完成一段时日后，再有播种祭的祭祀，这也是最重要的祭祀活动，它攸关一整年的收成。播种顺利，作物顺利生长，才有收割祭的形成，作物收割之前，先进行收割祭的祭典，保佑族人收割过程顺利；最后来到一年之中最庄严、盛大的祖灵祭，它不只是感谢这一整年收成完好，更是感谢祖灵在这一年当中给予所有族人的保护与监督，避免族人作出违反规范的事，让族群顺利繁衍、演替。泰雅族人将祖灵神格化，将袍视为无形的宗教信仰，凡事必需向祖灵贡奉、祭拜，在那充满灵气的祭祀气氛中，有着一股神的力量在一旁引导着，直到永久。

小岛由道所著《番族惯习调查报告书》一书中指出，泰雅族人相信灵魂不灭，而且举行各类祭祀祈祷仪式，以祈求保佑族人。他认为带给泰雅族吉凶祸福的神灵，是唯一的鬼灵，认为神灵有善灵与恶灵之分。自然死亡的，其死后的灵魂为善灵，也就是族人所谓的祖灵，而死于非命的则为恶灵。泰雅族人对于神灵的观念，包括有鬼灵、祖灵与神，而在祭祀上，则只对祖灵进行祭祀，另外的恶灵和神则不予祭祀。善灵(祖灵)是后代子孙的监护者，保护及监视着后代子孙的行为，行为善者，给予保佑；行为不善者，给予惩罚。恶灵则不受后人的祭祀，因而造成后代子孙的生病、失魂等。祖先的规范便是gaga，包括道德与祭祀、禁忌等。泰雅族人为求平安、丰收，均得遵守先祖所立的传统规范。

另外，在古野清人所著《台湾原住民的祭仪生活》一书中，对泰雅族的超自然信仰观念，认为泰雅人或多或少地的已将Otux人格化了，而占有较重要地位者，便是族人每每为其祭祀、祈愿的「祖灵」。将Utux作为一种无形的超自然力量，使泰雅族人在治病、消灾祈福时，都会祭祀Otux，请其庇佑。

铃木质对于泰雅族传统信仰的介绍，在《台湾原住民风俗志》一书中也有详细记载，他认为泰雅族人相信人有Otux，将人的脉膊、影子等视为Utux，认为人死后，在躯体尚未完全腐烂前，Otux仍留于村落问，而人死后的生活也无异于在世的人，并且会和先祖神灵共同照览现世中族人的行为及生活。泰雅族人的传统信仰中，对于祖灵深信不已，当族人中有行为不宜，或有违背信义时，Utux便会将灾祸降临于其身上。于是，族人祸福，便全然由Otux所主宰，族人在无力与之抗衡下，只得学习共处，而处世要诀便是祈求Utux护佑。铃木质也提到泰雅族的犰首，认为犰首是是男性英勇行为的最高表现，更是神圣表征，然犰首之事成功与否，却完全取决于Utux，因为Otux具有最高的审判权威。由此，便可清楚得知，泰雅族传统对于祖灵信仰的根深蒂固，进而成为族人的行为规范。

泰雅族的传统祭祀，乃是真诚地表达对祖灵的感谢及祈愿，同时也在不触犯祖灵的旨意下，进而订下诸多禁令来规范族人，以防止任何触犯或亵渎灵意的情形发生，慎重与庄严的景象，自古以来，未曾稍有改变。早期泰雅族人，一直生活在Otux的庇佑之下，传统的祭祀活动，诸如播种祭、收割祭、祖灵祭等，均为感恩Utux保佑所举办的各项祭典仪式，藉由这些祭祀活动，真诚的祈求祖灵保佑与感谢祖灵的恩赐。这些祭祀活动中，祖灵祭的仪式，仍于每年七月问盛大举行。这样的祭祀仪式，呈现出泰雅族人对于先祖的缅怀，表现出族人的中心信仰。就目前泰雅族观点而言，除为文化薪传外，更祈求未来作物丰收、族人平安。台北县乌来乡忠治村郭锦明牧师说：

祖灵祭拜的目的，是为了要感谢祖先照顾，让我们五谷丰收，因为在早期我们并不清楚神的名称，在还没有信奉基督教以前，就只有信仰我们的祖先，所以就祈求祖灵可以保佑我们。

这类祖灵信仰，对于早期泰雅族人而言，确是族人生活中不可或缺的心灵寄托。

二、泰雅族的巫祝信仰

巫祝也是泰雅族早期的宗教信仰，早期因为没有医疗观念，也没有任何医疗设备，所有人当有疾病或其它灾难时，都认为是祖灵所为，只有仰赖巫师来为其祝祷，才得以解难。巫师充担祖灵与人之间的沟通媒介，以化解人与祖灵之间的敌对关系。

通常只有泰雅族妇女才有资格担任巫师，而巫师也如同祖灵一样，有好的巫师与不好的巫师，如同黑白两道，好的巫师是为白巫师，属于帮助族人的巫师，同时也会为族人医治各项疾病及化解其它灾难，所以，好的巫师又称为巫医；不好的巫师便是黑巫师，是为害人的巫师。

关于巫师的作用，除了为族人医治的各项疾病、灾难之外，也有为向祖灵祈求而举行的祈祷。例如在泰雅族在「开垦祭」、「播种祭」、「收割祭」、「祖灵祭」等各类祭祀活动中，头目巫师便虔诚的向祖灵祈求，让族人在每个时节里，都能依照季节得到所应有的生活必需。另外，祈求族人不要有疾病、意外、天灾等情事发生，也祈求风调雨顺、祈求驱邪避凶、祈雨、祈晴……等，藉由巫师与祖灵的对话，将族人的需求传递到灵界让祖灵知道，而祖灵也透过巫师来传达袍的诉求，巫师在早期泰雅族社会中，扮演着举足轻重的角色。

1945年抗战胜利后，来自西方的基督教开始传人泰雅族社会，在短短不到百年时间，泰雅族传统的祖灵信仰已经被外来宗教所取代。基督教进驻泰雅族社会生活中之后，对于族人一向所敬重的祖灵祭祀行为，已被完全禁止，由巫师以传统巫术所进行的各项祈求仪式，已无法举行。简鸿模先生在《原住民的信仰文化》一文中提到：

基督宗教传入后，美籍神父要求赛德克人放弃巫术而改以祈祷方式来求雨，在民国五十年前后中部曾闹干旱，美籍神父以工代赈解决民疾，但族人仍偷偷请巫师去求雨，神父知道后勃然大怒，要求族人到教堂以祈祷方式求雨，结果当晚雷雨交加，这阵雨究竟是求来的或祈祷来的，无人能知。

除了禁止求雨之外，也禁止各种为族人治病的巫术。

这项泰雅族传统的巫祝信仰，入后渐渐没落，趋于消失。

三、泰雅族的祭祀

祭祀是各民族用来显示其族群文化「存在」的图腾象征，也是识别各族群相异点的重要依据。泰雅族祭祀的起源，在佐山融吉、大西吉寿着、余万居翻译的《生蕃传说集》一书中有这样的记载：

古时Pappakumayan之地一巨石生出Mabuta、Mayan及Rukkurusapo(女)等三人，同居多年共生四子女，一次Mabuta和Mayan上山时，其一子被蛇咬死，他们既惊且惧，恐因未曾祭祀，造成惨剧，遂宰猪祭拜，是为蕃社祭祀之起源。

同一书中也另外记载相关祭祀文献：

古时山地狭平地广，不便狩猎，兼之阳光灼热，祖先便在Masutobou社下方北港溪的上游清净之地集合，祭神求雨，于是天降甘霖，多日未歇。

这样的祈求祭祀概念，其实与现在的社会相似，那是一种人类心灵上的寄托，在人们内心彷徨、恐惧之际，泰雅族的祖先早已将族人的存活寄望在天地之间，由向神灵的祭拜，以求得民间所向往的宁静与和平，是泰雅族人也是全球人类共同的想法与作为。

泰雅族的祭祀内容，包括有开垦祭、播种祭、收割祭及祖灵祭等四项主要祭典，其它如除草祭、丰年祭、新谷人仓收藏祭、开仓尝新祭、狩猎祭等都是泰雅族人祭祀活动的范畴，丰富的祭祀活动，也丰富了泰雅族人的生活内涵。

早期泰雅族的祭祀，有一个严密的祭祀团体组织，其功用是藉由祭祀团体的力量，来传达祖灵的祖训或遗言，它是泰雅族社会团体之一。祭祀团体的组成基础为血缘、共约、共祭，再发展为祭祀团体。这个祭祀团体所涵盖的范围包括整个部落，而每个部落的规模大约为l0一20个家族组成，而家族成员包括直系家族、姻亲家族等，共同组成大聚落，彼此关系密切。虽然祭祀团体的形成方式，因各地区泰雅族生活文化差异而稍有不同，但仍不出以下四个范围：血族及地缘团体、祭祀团体、共食团体和制约团体。

四、泰雅族祖灵祭

泰雅族的祖灵祭，在汉人社会里，一直是一项陌生的民族风俗，在早期，它是一项严谨的祭祀活动，族人都是秉持着感谢的心举行这项隆重又严肃的祭典。而泰雅族祖灵祭的由来，在田哲益所著《泰雅族神话传说》一书中的一则传说记载：

传说古代有一次洪水，久久不退，使族人生命饱受威胁，大家在焦急万分中，偶然发现有一对恋人是兄妹，如此乱伦的行为，违反了禁忌，后来族人们将此女子丢入洪水中，说也奇怪，暴涨的洪水立即退去，族人们才觉悟，原来族人触犯了禁忌，因此开始制定gaga，并且举办祖灵祭，让子子孙孙谨记祖先训示。自此，族人开始深信祖灵的存在，开始制定许多约束族人不法行为的规范，让后继族人永远牢记祖先的训示不敢逾越。

泰雅族对于祖灵的遵守行为，有消极的与积极的两种。消极的遵守，即是不去碰触祖灵所规定的禁忌，以避免触犯祖灵，而招来祖灵的惩罚；而积极的遵守祖灵规范，则是在每个祭典仪式中，完整地依照传统的程序进行，不可忽略任何一个环节，而这样的遵示行为，代表着祖灵是族人心中的基本信仰，而表现出对祖灵的极端敬畏与崇仰。因为有了这样的祖灵崇敬，才让族人了解人类的伦常，根据祖训建构出一套生存伦理及严密的社会组织，以维系族群社会，而成为族人的宗教信仰内涵。

有关祖灵对于泰雅族人的观视，很多族人不了解祖灵对族人约束的力量而有所忽视，进而产生侥幸的心理，而触犯祖灵，遭祖灵惩罚。其实祖灵可以看成是人人心中的一尊佛祖，个人的所作所为，祖灵无时无刻不在注视着、观察着，只要有一丝不好的念头，完全无法掩饰无法逃过祖灵的法眼。在李福清主编的《和平乡泰雅故事．歌谣集》里所刊载的一篇(泰雅族的规范与习俗：母亲讲的故事)一文中，便有这样的记载：

古时候老前辈们一个最好的规范之一，……害怕神鬼的报复，在原住民心中从古时候头目有很多年长者平时劝导族人，说「头上之天，身边的四周都有我们肉眼看不到的鬼神，袍们一直在我们身边环绕着我们，保护我们，而且注意我们的举动，如果昧着良心做错了事，袍虽然不马上惩罚，但总有一天会遭到报应的。」因此对鬼神是格外的惧怕敬畏，因为做错了事，违背了鬼神不要做错事的诫令，不论我们往那里去，绝对无瑕地会刑罚犯过失的人，虽然没有人看到你做错事，但鬼神却往我们的肉眼看不到的情形下对我们所做的一切非常的清楚，非常明白。

这是一个母亲对族人的提醒与告诫，凡事不能存有侥幸的心态，人在做、天在看，诚如律法所言：法网恢恢、疏而不漏。

祖灵祭的形成，就是希望族人能够在祖灵所规范的做人准绳下，安份守己，心存善念，祖灵则给予保护，心存邪念，则祖灵也丝毫不会纵容，以维护整个泰雅族社会的和平，让族群永续。

五、泰雅族的信仰禁忌

有信仰就会有禁忌，例如诸多祭祀活动中的播种祭，主要是向祖灵祈求作物能够丰饶，让族人一整年的生计不致匮乏，于是成为许多祭祀活动中，禁忌最多的祭祀。例如：在祭祀开始前，必须先生火，而且不能让火熄灭，否则所播种的作物便无法发芽、生长；再者，例如：不可以砍除生草，否则会导致作物的枯死；又或例如：在举行祭典过程中，不能与他人交谈，因为这是一项重大的祭祀仪式，行祭的最大目的就是向祖灵祈求保佑谷物的丰收，所以必需极为的专注，千万不可分心，以免任务无法完成，而影响作物的成长。这类的禁忌，都是以祖灵为中心而形成，再再表现出祖灵的权威之大，让族人不敢有丝毫的敷衍了事或怠慢不敬。

这是关于祭祀方面的禁忌。另外在族人生活过程中，也有许多约束族人的禁忌，在佐山融吉、大西吉寿着、余万居翻译的《生蕃传说集》一书记载：

太古时代，人人生活严谨，遵守各种戒律过日子，所以寿命很长，后来，人们渐懒，开始违反诫律，神大怒，缩短了人的寿命。

这是一个规劝族人遵守生活诫律的禁忌，因为族人没有依照先祖所订下的规律生活，而改变了族人的寿命时程，这已算是极为严重的惩罚了。

泰雅族的传统日常生活禁忌相当多，例如：不可污辱别人、不可以谎言作对天发誓的动作、不可乱说别人的是非，否则会遭到祖灵的轻重不一的惩罚，这类禁忌，不只是传统泰雅族人不应有的作为，即便是现代社会，也是属于不好的行为，虽然现在看来，似乎不是太严重的缺失，但总是为人不宜有的行为或心态。

另外，也有一些比较趋向神话方面的禁忌，例如：互相打骂时，如果彼此怀恨在心，则会遭到祖灵的罚责，如果受到不平等待遇，例如遭他人责打，而没有报复的想法，则会受到祖灵的保护。看来似乎有些不切实际，却也是教人必需和平共处的待人处事之道。再者，例如：彩虹桥是属于灵界的一座桥，善良的族人，在死后可以顺利经由这座桥来到祖灵身边，继续得到祖灵的保佑，同时也一起保护自己的后代族人，而不善的族人，在死后便无法通过这座彩虹桥，而必须另外绕到有许多蛇的道路上，那是一条很难行走的山道，一旁是悬崖和山谷，稍有不甚便会跌人山谷，而成为恶灵，无法得到祖灵的庇佑。这些都是泰雅族的祖先用来激励族人向善的传说故事，所有的故事，都有它正面的思维，让族人在这样的善良社会风气下，共同延续子孙命脉，也让社会趋向平和。

六、基督教传入泰雅族社会

抗战胜利后，台湾原住民逐渐接受外来的基督宗教信仰，泰雅族的祖灵信仰也迅速的被基督教所取代。在早期物资匮乏的台湾，在外籍传教士提供丰富物资诱因下，提高族人接受基督教教义的意愿，甚至到教会做礼拜。直到近年，基督教已成为多数原住民所信奉的宗教。

吸引泰雅族人接受新的宗教信仰，除满足族人生活的物质需求外，最主要的原因，在于基督教的教义与泰雅族早期信仰规范，其诉求的本意是相近的。泰雅族祖灵所告诫族人的规范，例如：必须敬重长老、孝顺父母、规律生活等；而基督教规范，同样是告诫信徒必须孝敬父母、不做非法的事等，有类似约束族人或信徒不可做出逾越人性的事。在这样情形下，加上传教士抓住当时多数台湾原住民都处于物质生活匮乏的情境下，基督教便快速地传播开来。简鸿模先生在《原住民的信仰文化》一文中提到：

仁爱乡眉溪与祖灵信仰连结的梦，正是影响眉溪部落老人选择皈依的深层原因。家族集体行动的gaga也是影响原住民皈依基督宗教的重要因素。眉溪部落过去对死亡非常害怕，传统的丧葬仪式仅丧家自行处理；基督宗教传入后，丧葬文化竞完全改观，由全部落一起动员帮忙丧家处理后事。

这是基督宗教渐渐融人泰雅族社会的方式之一，许多传教士从泰雅族的生活核心中切人，实际参与协助，让族人感受到生活上实际受惠，因此，基督教在极短的时间内，完全融人泰雅族社会，持续至今。泰雅族人也早已崇信基督宗教。同时，泰雅族其实也深信，他们早期所信仰的祖灵并未远离他们，仍忠实的在他们四周围护卫着族人，即使是现代的泰雅族社会，同时对于祖灵的神威深信不疑。

七、结论

在泰雅族传统宗教信仰里，他们将已经往生的族人转化为祖灵，并且继续与他们同在一起，认为在祖灵的世界里，一样过着传统的农耕生活，一样有农耕、狩猎等生活。许多的祖灵信仰，在现代社会的观点里，或许带有些许的神话味道或传说色彩，但却是传统泰雅族社会中不可缺少的精神粮食与心灵寄托。

这些泰雅族特有的宗教信仰，也是象征泰雅族的特有民间文化，民间文化所流传记载的，便是这类社会生活样态，虽然目前仍无法证实这些祖灵究竟是否真存在，如同现代汉人祭拜自己的祖先一样，有着承袭家族流传的尊崇，那代表着每个家族中的一代宗师，代表着家族对于祖先的不忘本，家族观念极重的中国传统社会里，维系家族传统，承先启后，透过对祖先的敬拜，以表达对祖先的感恩之意，也是泰雅族人所正视的议题。从探讨泰雅族的宗教信仰，也可以深刻感受泰雅族人对于自身文化的重视，对于先祖、祖灵的缅怀，其饮水思源报祖恩的行为更是不遗余力地持续着，这种精神值得大家敬佩与效法。新晨：