明清戏剧艺术的涵义范文

作者：冯建志单位：南阳师范学院音乐学院河南南阳

一、戏曲碑文的文化背景

明清两代，戏曲是河南民众最为欢迎的文艺形式，从城市到乡村，从民间到宫廷，宴集之时，休闲之暇，常以演剧助娱遣兴。庙会神台，府邸氍毹，市肆戏园，山野草棚，弦歌不断，竞夸技艺。而观者云集，兴致如狂，每睹一剧，归来称道，浃旬未已。所演戏曲，形态多样，既有前代流传下来的对戏、院本、杂剧、南戏，也有这一时期才出现的传奇和各种各样、富有特色的地方戏。由于戏曲与民俗文化广泛而紧密地结合，戏曲得以渗透到社会生活的各个领域里去。例如它通过参与祭祀社火等民俗活动，成为一种与民众的宗教仪式、年节庆典、春祈秋报、红白喜事融为一体的民俗艺术，成为民间文化娱乐方式的主要承载物。戏曲对于下层民众历史知识的传播和文化性格的塑造，也产生了重大影响，成为他们的教科书和启蒙物。因此，戏曲受到普通民众的普遍爱戴就不奇怪了。

宋元以后，神庙祭祀就和戏曲文化结合起来。由于众多的中小城镇及广大乡村并不具备建造瓦舍勾栏的条件，因此神庙就成为游艺场所的替代场所。中原民间巫神小庙的祭祀娱乐活动更是普遍。民间的神祠数量极多，凡有忠义贤良、灵异奇变，皆随处立庙，供奉香火。历代统治者多视之为“淫祠”，一再下令拆除。然而，民间巫神小庙的数量却仍旧在迅速增长。神庙祭祀与演戏娱乐合为一体的社会状况，向神庙建筑群体结构提出了要求，从而使神庙的附属建筑———戏台得到相应的确立。明清以来，中原地区土神小庙中几乎都有戏台建筑，有相当部分保存到了今天。随着各地经济能力的增强和戏曲的普及，神庙戏楼越建越恢宏。在乡间，神庙与集市是公众的社交场所。通俗小说、通俗曲艺、通俗戏曲多半与“庙市文化”有关。在都市里商业性的勾栏瓦肆时生时灭、无迹可寻的情况下，恢宏的神庙戏楼至今不乏遗存。

民间戏曲除了活跃于庙会，也已充斥于瓦舍勾栏，意即戏曲已有作戏院的演出。社火、戏曲之所以与民间信仰有密切的联系，关键在于庙会所具有的娱乐功能使庙会形成巨大的文化向心力。庙会的组织管理者，用各种民间艺术的演出为庙会增添了热闹的气氛，表面上看来是为娱神，而事实上是在娱人。舞狮、舞龙、高跷、旱船、杂技、神戏及社火各阵头等民间艺术，无论是演出者还是观众，都在精彩的表演中得到愉悦，除去了日常劳动的辛苦及积郁在心中的苦痛，得到了心灵的放松。在庙会中，人们敬仰神灵、祈福禳灾，这是敬神求神方面。而更重要的一面是在于愉悦身心，通过观赏社火和神戏，放松自己，融入集体欢娱的氛围。在这里，宗教艺术与世俗艺术共存，共放异彩，集中了地方民间艺术的精华，形成庙会文化的兴奋点。尤以庙会的教谕，是建立在文化的娱乐行为与传播过程之中，即寓教于乐。透过戏曲等娱乐功能传递着忠孝理念即具有劝人为善的社教功能。这种教谕是潜移默化、世代相传的。明清时期的商业、手工业活动十分活跃，戏曲也随之而兴。商业的发达，交通的便利，促进了各地商人的交流，带来了各地商业会馆的建立。这一时期的会馆戏楼、神庙戏楼多为商人、地方士绅集资兴建，很多戏楼在修建过程中立下石碑戏碑。一般戏碑碑文都记述了修建戏楼的始末经过、何人筹建以及迎神赛社、春祈秋报等内容。明清时期的戏碑碑文忠实地记录了当时戏曲文化发展的盛况，也反映了当时戏曲文化的实质内容。所以，明清时期的戏碑碑文是这一时期戏曲发展时代产物，更是戏曲文化发展的历史见证。

二、戏曲碑文的文化内涵

戏碑具有对民族传统文化的汇聚和传播功能，它既是某个地区的经济形态的集中表现，又是文化的表现。多种社会现象共存于戏碑碑文之中，成为宗教、艺术、道德说教的载体，气象万千，百花齐放。正是作为不同的载体，各种文化现象借助于戏碑这个特殊的“场合”而向四周辐射，起到文体的传播作用。戏碑带有一定的迷信色彩，但是人们的感情交流是以道德伦理的稳定机制为基础而进行的。劝善惩恶理念、传统的社会规范，都在戏曲碑文中显现，起到推动社会树立新风尚的重要作用。戏碑碑文大致可分类如下。

1．简述戏曲的起源及戏楼的产生的。如:“粤稽古昔祭祀燕享，工歌乐章，本无所谓戏也。自唐开元间，梨园之教既兴，子弟之演日夥，取往右之事迹，作当前之观听，嗣是凡迎神报赛，辄用俳优侏儒，而且构舞殿，造歌台。戏之名以起，而戏楼之制以兴，即如斯村……”(巩县卢医庙《重修戏楼碑记》)“昔先王之作乐也，有声有容。声歌也，舞容也。古之歌舞曰乐，今之歌舞曰戏，虽雅俗不同，所以和平神听其致一也。第歌，必有歌之地，非其地则声不收;舞，必有舞之场，非其场则容不著。况作乐于神圣之前，而野合之，尤非所以示体统、明尊敬也。乐之建楼顾不要欤?……楼成而乐作，于斯歌，歌声亮焉;于斯舞，舞容灿焉。诗曰，‘神之听之，中和且平’。其斯之谓乎?或曰:‘斯楼也，所以演戏，非所以作乐，以戏名之可，以乐名之不可。’不知乐主于和，和原于敬，不和不敬虽乐亦戏;能敬且和，虽戏亦乐。今之戏由古之乐也，又何分焉?然则建斯楼而名曰乐，固曰和平听神亦未忘先制作之遗意也夫。”(新安县江屯村《创修关帝庙乐楼碑记》，清嘉庆十年二月十五日立石。)

2．简述修建戏楼目的、用途的。如:“从古春祈谷秋报赛，鼓钲铙用以神祇，迎神庥甚盛兴也。降及梨园兴而傀儡作，笙歌燕享，胥天下而一辙，此戏楼之建所自来欤。”并严令:“戏楼上不许钜木解板，编筐打篓，如有犯者，罚大钱五百文。”(安阳县东水村《创修戏楼碑记》，清代嘉庆二十年)。“春祈秋报，演唱舞歌休明，赖以鼓吹太平，用以点缀。”(安阳县东水后庄《创修戏楼碑记》)“舞台之修，虽由募义之真心，实为报之舞地……吾人修楼，亦欲借褒忠贬奸、赏善罚恶，使我竹里智者有所磨励，愚者有所矜式。”(安阳县南庄《修舞楼碑记》，光绪二十八年)

3．重修、移修戏楼缘故及过程和首事募捐、撰文书丹、刻碑人姓名等。此类内容几乎每碑皆载。如:“马王、牛王、青苗、土地、山神祠祠前，旧有舞楼一座，乃规模狭小，风雨难蔽，每岁享赛献戏，多嫌其隘，因而扩之。讵非善事。于是本村信士介君讳治表等慨然动念，欲嵩其墙垣，广其辕题，变从前之旧制，新后来之观瞻，遂募化合村善人捐助共勷善事……”(新安县滩于沟《重修舞楼碑记》，康熙五十七年)

4．关于修建戏房的。如:“……每遇赛场，无处安寓，以致优入夜间杂处庙中，白昼口看口口往来，非惟亵神，且有伤乎风化，此亦众社人之所大憾也。时有任持王复禄，不安于心，延请功德主某某化主某某相与共议，慨然以修置戏房为己任，于是各捐己货，募化四方，不一年间而此功告成……”(洛宁《商山庙修改戏房碑记》，嘉庆二年)

5．献戏碑。如:“王皇阁……于丙寅年，幸逢乐岁，同心协力，告厥成功，越二年于戊辰秋，献戏开光……”(安阳县五华山《玉皇阁重修碑记》)

6．村约劝戒演戏的。如:“我邢家铺地处山峡，石厚土过多，连遭荒歉，人民困之，用度维艰。在安分守己、敦本奉法者，亦惟顺天听命，而游手好闲、不安于义命，而有兴贩引窃为匪不法等情。劝时救急之举，不可不亟明也。于是合街公议:凡害农酿祸之人，或被访闻鸣官惩治外，理合以为劝戒，又演戏三日，岁以为常，俗厚而务本之道行矣。”(申明条约略)(登封邢家铺《邢家铺公议劝戒申明条约碑记》，道光十三年)

7．为庙会演戏而修路的。如:“自雪花洞建庙以来，每年新正月十二日演戏，敬神焚香叩首者，集合成会，此岭为往来要途，然虎踞羊肠，步陟艰难。……终不免有崎岖之叹……嗣村众观望，同心协力，助财帮工纷纷不一，开山凿岭，掘土垫石，不惮烦劳。朝山进香之人，行由此径，莫不称便……”(安阳《双峰岭修路碑记》，民国十七年)。

8．庙会演戏规碑。如:“阙门旧有乐王圣会，起自康熙五十八年(1719)……戏均以五计，但庙前与东西两处，各有首事经管之人，独南河滩献戏……起骡马大会，每临会期，阁镇公议十数余人赴会作合，所抽税用以(大会)……已十有余年。继而牙行集首茹起信，约阁镇士庶言曰:‘骡马会期……献戏，牙行独写。’镇人许之。自此，牙行年年献戏赶会起，至今二十余年。……王耀宗等推诿军需，抗阻不戏。阁镇士庶口口口牙行射利公具禀……批仍照旧观行事。阁镇公议，赶会牙行又央首事曰:‘已届会期……(以)后，年年献戏，倘不献戏，便不许赶会。’今先出钱一千，立石传后，为允诺遂从厥由来，以志不朽。”(新安《重整南河滩献戏碑》，乾隆二十一年)另，灵宝县《孟村中社公议演戏规式》碑文等，亦属此类。

9．指出戏台位置地界的。如:“大士观音庙前戏台告成。戏台下座地一段，台前荒石滩一段，东至秦，西至申，南至河边路，北至路，山后河南地二段，共地四段，俱系河北村杨家平黑玉村合社人筑，各施己财，置买地业，以备社中公用，勒石流芳，千古不朽。”(安阳《小南海》碑，乾隆二十七年)

10．供奉郎神明皇(唐玄宗李隆基)及记载戏曲班社、戏曲改良等情况的。如:“赏闻;阿子欢闻，俱祭乐府。孟珠金镜，并入篇章。大舜迎薫而解愠，汉高思土而歌风。迭至大唐时代，别开生面，踵事增华，而歌舞词曲，悉臻美备，尤为超前绝后，开千古赏心娱目之伟观。懿欤休哉!仰维唐玄宗皇帝，史谥明皇，聪赐天亶，风流妙趣，培梨园之子弟，类瑶池之神仙，悠扬绿水，缭绕青霄，迄今历宋、元、明、清数代，相传千有余年，而演剧班中，谁不知饮水思泉……凡属豫省各班，同心集议，共输金钱，就昔日之旧基，成百年之美举，重修……(明皇)开创剧部之功，岂浅鲜哉!”(开封朱仙镇《重修明皇宫碑记》，民国五年)

11．民间戏剧家墓碑。为纪念人物，宣传其成就，歌颂其功德而立碑。如:“先生张文灿，字焕章，儒林之杰士……嫉世态奸险，恶人情机变，无以泄胸中愤恨，万本善恶因果之说，巧创曲调，新编戏文。乘佳节寒社，令伶俐少年，装点表演，四方观看，无不欣欣而喜，不觉感动天良也，其用心世教也……”(偃师《大教铎大国手张文灿字焕章没思碑》，民国三十五年)