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大地艺术在景观设计中的实践范文

时间:2022-02-23 03:14:13

大地艺术在景观设计中的实践

一、总述

20世纪60年代以来,景观已经成为艺术领域中最具争议性的课题之一。一群来自英国和美国的艺术家,由于不满架上绘画、摄影或其它艺术表现手法的局限性,追求更贴近自然、非商业化操作的艺术实践,选择了进入大地本身,并以此为载体,运用原始的自然材料,力图吻合自然的神秘性和神圣特征。他们不是简单地通过某种媒质描绘自然、制作风景,而是参与到自然的运动中去,达到与大地水乳交融的和谐境界。这些艺术家中著名的有马克尔·黑哲(MichaelHeizer)、罗伯特·史密森(RobertSmithson)、沃尔特·德·玛瑞雅(WalterDeMaria)、罗伯特·莫里斯(RobertMorris)等。他们的作品被称作“大地景观”或者“大地艺术”。以大地为艺术作品的载体,使大地艺术明显区别于60年代以前的任何一种艺术形式。尽管从使用材料和三维造型的特点上来说,大地艺术接近于巨大尺度的雕塑,但每一件作品都不是可以陈列的展品,而是和作品创作的大地环境密不可分。场地已不是可供展览的场所,而是作品的主要内容。场地的特征通过作品得以淋漓尽致地体现,而作品的诠释和内涵也不能脱离场地独立存在。作品不但向观者提供丰富的三维造型,而且还提供与场地特征有关的空间体验。

大地艺术的实践者在短短的几十年内急剧增加,实践的范围也不断扩大。许多平民化的景观设计师和城市雕塑师开始运用大地艺术的基本精神和创作冲动完成环境设计和公共雕塑作品。著名的景观设计师如彼得·沃克(PeterWalker)、乔治·哈格雷夫(GeorgeHargrave)等,都有典型的设计作品反映大地艺术这种全新的艺术形式对他们的创作理念的影响。

二、大地艺术的起源

大地艺术,源自美国中西部广袤的沙漠地带,在相对孤立的自然环境中萌芽,以其强健的艺术生命力迅速扩大成广为普及的环境艺术表现形式。大地艺术的初衷是要清晰地表达、甚至重建现代人类和自然的相互依存关系。

20世纪80年代至今,人类对自然的态度发生了转折性的变化,一度被认为是强大而取之不尽的自然突然变得脆弱而资源短缺,一度被认为和文化毫不相关的自然环境成了与人类文化息息相关的场所。文化的态度融入一切,包括曾经远不可及的荒漠和野生动物栖息地。这种转折多半得益于现代考古学的完善和发达,而艺术家从一开始就对这种观念的转变产生了潜移默化的影响。罗伯特·史密森1967年在散文《纽泽西的拼贴纪念牌》中描述了一幅充满了管道、建筑废料、旧汽车场和永无止尽的高速公路建设的城市景观,并悲观地称之为“纪念牌式的废墟,被未来荒弃的回忆”。罗伯特·史密森认为人在物质和精神上都依赖自然而存在,人和自然的关系是人类历史中最强烈的文化表现形式,就像人和神的关系一样。譬如英国的史前遗址“巨石圈”(Stonehendge),我们猜测它的建筑目的是为了某种与观测天文季相有关的宗教仪式。今天,像“巨石圈”这样的史前景观仍然带给观者震撼人心的神秘感和神圣感,它的存在,使人类的文化脉络绵延至今。文艺复兴之后的法国园林、意大利园林和早期英国园林都善用修剪整齐的几何造型布置空间。人对自然的改造方式集中体现了那个时代的西方文化特点,人们普遍相信在简单的几何形体中隐藏着通往天国的钥匙,因而几何原理中的尺寸和比例被赋予了神圣的美感。大地艺术和其它所有的现代艺术形式一样,是人类文化沉淀中的新苗。印第安人的土堆和崖居、日本的寺庙庭院、意大利文艺复兴时期的庄园等传统文化现象聚集成的丰富的人文基质对现代艺术乃至大地艺术产生了深远的影响。

大地艺术产生的另一个重要原因是20世纪以来,西方绘画作为一个整体似乎已经走到了文艺复兴所赋予它的支配地位的尽头。雕塑从绘画的阴影下浮现出来,日益要求将第三维空间用于创作和发明中。在这种倾向的引导下,相近艺术种类之间一直有约束力的界限被跨越了,绘画与雕塑、雕塑与建筑、雕塑与景观、景观与建筑之间的界线一再模糊。艺术成了一个可以包罗万象的词汇。现代艺术运动一方面被诊断为艺术死亡的前兆,另一方面又被诊断为艺术的康复和自由新生。后者认为艺术被机械地、毫无激情地复制并且用以满足商业本能的做法在大地艺术中得到了解放。文艺复兴以来被视为正统的创作种类——绘画、雕塑和建筑一直是我们讨论艺术的主题。“新艺术”的产生是对这些各自独立的艺术权威的挑战。二维和三维的媒介互相渗透,多元化的社会文化特征导致了艺术空间的扩展,时间维度的介入颠覆了艺术原有的静态思维。“新艺术”已经作为时尚的风格和先锋运动获得了引人注目的国际性成功。大地艺术自产生之日起就是雕塑和景观的混合体。日后,大量的景观设计师和城市雕塑师从中获取灵感,用于营造人们密切接触的都市环境也就不足为奇。

三、大地艺术的主要实践者

大地艺术的先驱迈克尔·海泽(MichaelHeizer)声称“艺术是激进的、美国的”。他认为雕塑应该体现美国西部雄浑广袤的自然地理特征,并且迥异于贯用的欧洲模式,摆脱传统的雕塑家罗丹(Rodin)、布兰库西(Brancusi)的影响,甚至远离极简主义。自1967年开始创作起,迈克尔·海泽在美国西部荒漠地带完成了“孤立的垃圾”(IsolatedMass)、“双重否定”(DoubleNegative)和“复合体1号”(ComplexOne)等数十件宠大的作品。“双重否定”在1970年美国德瓦(Dwan)画廊的展出中让艺术界大吃一惊,但艺评家却不接受迈克尔进入自然的野心,他们认为“大地艺术,只有少数作品例外,不是美化、保护它所在的自然环境,而是无情地破坏”。

对大地艺术的热情巩固了迈克尔和另一位大地艺术家沃尔特·德·玛瑞雅(WaltherDeMaria)的友谊。沃尔特·德·玛瑞雅的作品有“闪电的原野”(Thelightningfield)。同时响应并努力实践这一艺术形式的还有聚集在纽约州康瑟斯城酒吧里的罗伯特·史密森、南希·霍尔特(NancyHolt)和卡尔·安琪(CarlAndre)等。罗伯特·史密森于1970年完成的作品“螺旋码头”(SpiralJetty)因他文采飞扬的解说词而在艺术界大获好评,1973年在相继完成了“断裂的圆环”(BrokenCircle)和“螺旋山丘”(SpiralHill)等作品之后,罗伯特着手准备“阿玛利诺堤”(ArmarilloRamp)的创作,在驾驶直升机察看地形的时候不慎坠机身亡。

在英国,同样由于不满于架上绘画和雕塑创作的现状,从20世纪60年代开始,理查德·隆(RichardLong)和汉密斯·伏尔顿(HamishFulton)两位来自于伦敦圣·马丁艺术学院的雕塑家,在大洋的另一端开始实践大地艺术的创作。然而英国严格的土地规划政策使他们不像美国的同行那么幸运,可以在廉价租用的大片空旷地面上挖沟筑堤。如卵石和树干这样简易的小型自然素材在相对狭小的自然空间中的艺术应用成了英国大地艺术作品的特征。但是分别把石材和木材的应用推向高潮的大地艺术家却是美国的安迪·格兹乌斯(AndyGoldsworthy)和大卫·奈希(DavidNash)。安迪·格兹乌斯的作品构思精巧,他善于运用卵石和树叶等自然材料的色彩,创造丰富而强烈的视觉效果,让人叹为观止。

所有的大地艺术家都抱着纯粹的艺术创作的态度,而没有像景观设计师那样综合考虑使用功能的问题。景观设计师对大地艺术的借鉴主要体现在艺术表现手法的运用上面。

四、大地艺术在现代景观设计中的实践

现代景观设计一直深受现代艺术思潮的影响。20世纪20年代,当现代主义(Modernism)在美国和欧洲流行的时候,景观设计借鉴了现代主义简洁的线条和几何形体作为设计的表达语言。著名的设计师,包括托马斯·赫奇(ThomasChurch)早期的设计创作,都是把设计当作一种静态的美学构图而忽略了它的空间功能。直到一群在哈佛大学设计学院求学并深受以格罗毕乌斯为代表的包豪斯艺术运动影响的青年设计师的崛起,美国的现代主义景观设计才从平面走向了空间。这群设计师中著名的有伽略特·艾博克(GarrettEckbo)、丹·凯利(DanKiley)和詹姆斯·罗斯(JamesRose)。

他们所倡导的设计理念要求平衡人的需求和自然环境之间的动态关系,尊重自然和尊重人性成为现代主义设计的宗旨。现代主义设计师对浪漫主义和新古典主义表示质疑,他们认为前者只是用刻意的线条模仿自然,后者所关注的精致的装饰、对称的布局常常只是为了给建筑提供一个背景,而完全忽略了人们对室外空间的实际功能需求。隐藏在现代主义背后的是“功能主义”。功能主义要求分析环境的实用性,反对用中轴线的方式单纯地从视线的角度串联景点,把整个环境看作一个一个实用空间的总和。功能主义的设计不遵循固定的构图模式而尊重环境的自然特征和人在环境中活动时产生的实际要求。

现代主义设计的理论和实践都受到现代主义艺术立体派的启发,尤其依赖现代艺术中用简单有序的形状创造纯粹的视觉效果的构图形式。立体派所倡导的不断变换视点、多维视线并存于同一空间的艺术表现方法可以说是现代主义设计的重要手法之一。从形式到功能,现代主义设计引发了景观空间的审美革命。对高科技产品的大胆应用也是现代主义设计的明显特征。另外,东方园林中师法自然、源自心得的意境也为现代主义设计提供了丰富的素材。从功能主义到极简主义,现代主义设计在形式和功能的道路上越走越远。20世纪70年代,随着世界两极格局的打破、多元化格局的形成,后现代主义艺术思潮开始在各个艺术领域流行。尤其是在美国这样一个多个民族、多种文化并存的新移民国度。后现代主义要求重审人和自然的相互依存关系并尊重文化多元化特征的呼声日益高涨。在肯定现代主义努力平衡形式与功能、人性与自然的动态关系的同时,无所不包的文化作为一种特殊的媒介,被着重强调。

尊重自然、尊重人性和尊重文化成为受后现代主义艺术思潮影响的现代景观设计的宗旨。设计源于生活,科技回归人性,文化融入自然。自然被定义成文化的一种载体。作为后现代主义艺术的一个重要分支,大地艺术在20世纪80年代和20世纪90年代对现代景观设计的影响尤为强烈。这个时代的设计师已经不约而同地在他们的作品中反映了大地艺术表现手法的实践应用。其中早期的先锋人物是伊萨姆·努古奇。伊萨姆没有受过专业的景观设计教育。1922年,一次极偶然的机会,努古奇结识了当时著名的雕塑家格鲁·博格勒姆(GutzonBorglum)——拉什摩尔山纪念碑的设计者。在博格勒姆的工作室工作了一段时间之后,在艺术基金的资助下,努古奇开始周游欧洲,并在巴黎雕塑家康斯坦丁·布朗库西(ConstantinBrancusi)的工作室做了一年助手。1929年和1931年,他先后巡游了中国和日本。这些游学的经历使努古齐日后的作品受东方文化和欧洲文化的双重影响,作品更别具风格。

从20世纪60年代起,对雕塑一直情有独钟的努古齐开始尝试用大地艺术特有的雕塑处理手法,结合实际使用功能营造景观。他这个时期的代表作是位于IBM公司总部的未来公园。作品运用了土山、石头、植物和水等自然材料形成规模庞大的雕塑公园。这个作品暗含了大地艺术三种有别于普通雕塑艺术的基本创作方法:第一,选择大型的场地进行创作,作品和场地合二为一,场地是表现作品的媒介;第二,直接运用自然材料进行艺术表达;第三,艺术品的全部或部分和某种自然现象如潮汐、风力、日出、日落等产生互动关系,并且对这种互动变化的过程进行了艺术化处理。努古齐后期的作品,总是以石头作为空间的灵魂骨架。耶鲁大学的传记图书馆下沉式广场的设计就是一个典型的范例。金字塔形和轮形的石头组成了一个空旷的广场空间。石头的造型隐喻地球的过去和今天,以及未来的发展趋势。努古齐的作品因其极具象征性的启发而在现代景观领域独领风骚。

大地艺术对现代景观设计的影响更多地表现在小型设计项目尤其是纪念碑的设计上。纪念碑的象征意义代替了传统设计所关注的纪念碑的代表意义。1981年,华人设计师林茵的作品“美国越战纪念碑”(VietnamVeteransMemorial)是这一类型的代表作品,光滑如镜的黑色花岗岩上刻着越战中为国殉难者的姓名,就像一面沉重的镜子使生者和死者可以用沉默的对视来交流。大地艺术对小型景观设计,更确切地讲,对公共空间环境设计的影响是显而易见的。

二战以后成长的设计师如奇尔·巴日泰(CherylBarton)、托弗·德莱纳(TopherDelaney)、乔治·哈格雷夫(GeorgeHargreaves)、托马斯·奥斯朗德(ThomasOslumd)、奇伯·苏利文(ChipSullivan)、马克尔·凡·沃克伯格(MichaeVanValkeuburg)和克里斯多(Cristo)等,都不约而同地活跃于世界各地,成为大地艺术在现代景观设计中的积极实践者。其中,作为哈佛设计学院有史以来最年轻的景观设计系主任,乔治·哈格里夫于旧金山注册的设计事务所,在短短不到20年的时间里,已经成为世界上最活跃的设计事务所之一。作为后现代主义艺术的发言人,哈格里夫在吸取前人的许多设计思想的同时又超越了他们,他的作品“白艾克什公园”是现代风景园林大地艺术作品的典范之一。作为跨世纪的新一代景观设计师,乔治·哈格里夫代表了新生代景观设计师正逐渐登上属于他们的舞台。1998年哈格里夫设计事务所荣获了风景园林协会的9项设计大奖。在国际上,哈格里夫的设计作品遍及欧洲、澳洲和亚洲,悉尼奥运会奥运村规划设计是其最近最有影响的作品之一。

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