老子思想的不争之德分析范文

《南方论刊杂志》2014年第六期

一、老子“不争”的实质

老子“不争”的实质也是一种“争”，是不争善胜。老子以天地为例，说“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，圣人由此领悟到“后其身而身先，外其身而身存”的道理——将自己放在后面的反而占先，将生死置之度外的反而能生存，无私反而成就了私心。老子的“不争”思想从现实社会看，具有促进社会人类进步的作用。《道德经》在哲学、自然、政治、军事、经济、法律、教育、管理、生命、伦理、神学等领域都有独到见解，展现了老子对社会发展、文明进步、及其所产生的负面效应的深刻洞察，对社会发展未来的忧虑。老子的思想对中国、东亚文化、乃至世界文化产生巨大影响，仔细品味老子的思想，在认识自然、人类社会和谐理念达到的广度和深度上，即便是科技如此发达的今天，仍很难企及。老子的“不争”是一种超越一般意义上的“争”。

舜在历史上以“不争”闻名的。舜二十岁有孝名，三十岁时四位诸侯领袖向尧举荐他，三十三岁时，开始“摄行天子之政”，尧帝感到非常满意。在尧禅让天下时，曾再三权衡，《史记•五帝本纪》载：“尧知子丹朱之不肖，不足授天下，于是乃权授舜。授舜，则天下得其利而丹朱病；授丹朱，则天下病而丹朱得其利。尧曰：‘终不以天下之病而利一人。’而卒授舜以天下。”尧死后，舜为尧守孝三年。守孝期间，仍然坚持处理国事。三年之后，尧将天下还给丹朱，自己迁到“南河之南”。丹朱虽在帝都，但诸侯不去朝觐丹朱而去朝觐舜，百姓打官司不去找丹朱而去找舜，唱歌的人不讴歌丹朱而讴歌舜。诸多大臣纷纷赶到南河之南，劝说舜遵从天意，舜只好说：“天也夫！”只好顺从天意而做了天子。在舜的身上，我们看到的是正因其“不争”，故天下莫能与之争。这正是老子所说的不争之争。老子之“争”内涵有三：

一是争“下”。说的是将自己置于卑下之处，是于委曲之中求大功。这正是普通人的忽略之处。因为委曲反能保全，弯曲反能伸直，低洼反能满盈，陈旧反能更新。当大家都在争雄强的时候，老子主张守其柔雌；当大家都在争荣耀的时候，老子主张守其屈辱；当大家都在争显赫的时候，老子主张守其寂寥。这看似软弱逃避，实际上争到了人心与空间，不将自己置于风口浪尖，可以积聚能量，可以赢得人心，为厚积薄发积聚能量。

二是争“德”。《道德经》第八章说：“居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”“居善地”说的是要到最能发挥作用的地方去；“心善渊”说的是心灵要清澈明净、纯洁高尚；“与善仁”说的是要以仁爱之心相处、善利万物；“言善信”说的要实事求是、讲信用；“正善治”说的是管理要走正路；“事善能”说的是要遵循自然规律；“动善时”说的是要善于把握时机、有形不固。在争“德”上，老子主张不自见、不自是、不自伐、不自矜。如果做到这些，即使一个人处在上位也不会使人感觉到压力，处人前也不会使人觉得有害处，自然受到人们的爱戴、推举，天下莫之与能争。

三是争“与”。就是争多给别人。《道德经》第八十一章说：“圣人不积，既以为人已愈有；既人与人，已愈多。”圣人不积过分的财富，越是帮助别人自己便越富有；不争名逐利，给与别人越多自己就越多。老子的这一思想是建立在他的自然观基础上，将个人作为人类社会的一部分，作为自然界的一部分，而不是作为社会、自然界的索取者的角色。这样，就将个人与社会、自然融为一体，为人就是为己，与人就是与己，就不会把帮助别人作为德行，而是自然而然的行为。老子的不争不同于一般的取胜之道，他的不争是不为私利而争，不争是谦下之德，是和谐之道，可以克制消弥个人膨胀的欲望，它倡导与人为善，不重虚名，不在乎善行是否被人的知晓，也不需要感恩回报，正所谓“善行无辙迹，善言无暇谪。”这正是不争的现实意义，如果老子《道德经》中的不争对人们的现实生活是不利的，那么老子的哲学就没有现实意义。

二、老子的“不争”具有层次性

不争之德的施行，因人的境界不同而有差异性。对于圣人来讲，闻道之后就能实行，而一般然则不然。所以老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”因此，在不争之德的施行上，需要因人而异。从圣人与统治者的层面看，要有“不争”的自觉，事事、时时、处处要保持谦和处下，让利于人。老子说，圣人无常心，以百姓心为心。作为圣人和统治者，没有自己的私利，百姓的利益就是他们的利益。老子喜欢用江海作譬喻：江海之所以成为百谷之王，是因为它们善居于下游，所以才能成为百谷之王。圣人由此领悟到，要想统治人民，必须在言语上表示谦下；想要领导人民，必须将自己置于人民之后。因此，圣人居于人民之上，人民却不觉得沉重；居于人民前面，人民却不觉得有妨碍。这样，人民都乐意拥戴他而不感到厌倦。因其不争，故天下莫能与之争。圣人如何做到这些，老子还提出三件法宝：一是柔和，二是清静无为，三是不敢为天下先。通过这些达到无所不为，成为万物之长的境界。从百姓层面看，他们需要在圣人和统治者的规范下才能做到不争，因为小人受眼界与修为的局限，他们不仁不义，不畏不惩，不见利不劝。在《道德经》中老子提出了具体的办法：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”崇尚贤能是春秋末期的思潮风尚，老子看到崇尚贤人固然刺激调动了人民群众的积极性，但这是个急功近利的手段，尚贤也能引发社会动荡，给社会带来的负面影响。老子希望倡导停止崇尚贤能的做法来杜绝人们在利禄方面的争夺，缓和人民内部矛盾，这是对广大群众的尊重。同时减少刺激百姓欲望的东西，使百姓不知道“争”。在此基础上，老子进一步提出：虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，使民无智无欲，使智者不敢为，让百姓甘其食，美其服，安其居，乐其俗。这两个层面，一个主动，一个被动，相互配合形成互动，从而达到“不争”的和谐境界。

作者：高长峰单位：辽宁税务高等专科学校