审美教育与德育工作研究范文

摘要：艺术与审美，不仅是一种感性体验，而且包含着巨大的理性力量和思想内涵。审美可以被理解为一种德育的影响，这是对道德教育及其管理工作的重要认识。审美教育不是外在于道德教育之外的独立过程，而是与道德教育有着内在统一的教育过程。审美即德育，德育即审美，这不仅是德育的一个希望，更是德育的一种可能与现实。把艺术的体验单纯作为一种娱乐和快乐，而看不到审美体验给予人理性的撞击和思考，是学校德育工作实践陷于功利主义的根本原因之一。

关键词：审美教育；道德教育；德育功能

在审美育人的理念之下，文化建设及艺术陶冶，都被作为一种道德体验来看待和设计，与学生精神生活和心灵发展联系在一起，是帮助学生理解人生意义、感受生活价值、追求道德理想的重要内容。艺术活动不是外在于学生心灵世界之外的行政工作，不能仅仅关注审美体验的外在形式，更为重要的是通过艺术审美深入学生的心灵生活，在他们身上实现柏拉图式的“灵魂转向式”的道德重建过程。

一、审美体验及其德育功能

人类对美的体验，或者说“美”作为一种对象，有着丰富道德内涵。借用美感体验作为道德体验的一种方式，可以使我们对学校德育工作有一种更深刻的认识，尤其是摆脱把学校德育工作作为日常管理手段等错误观念，让我们在一种具有理想主义和浪漫主义的境界中开展道德的传播和教育，学校德育可以上升到更加完美的境界。道德是理性，而审美是感性，但感性不等于没有理性的影响力。西方学者马尔库塞提出所谓“新感性”的哲学主张，主张通过“感性的革命”实现现代人精神的革命，甚至认为，感性的力量已成为政治性力量。因此，对审美的感性本质应当有深刻的认识，即感性不等于都是娱乐，在感性的体验中包含着对理性的改造和陶冶。马尔库塞认为，感官的艺术不仅体现感性快乐本身，更包含着感性快乐的“精神。”而阿多诺则表达了同样的思想，认为感性体验有一种思想的力量。艺术或审美对德育的参与，可能恰恰可以发挥这样的理性功能。

学者徐敦广认为，现代性的艺术哲学，实际是为感性正名，试图重设感性的生存论和价值论，认为感性的回归和关注，已经成为现代性的一种价值取向。对于学校德育来说，为理性而理性，把道德的教育总是看成自我克服的痛苦过程可能是不全面的，尽管道德像康德所说的那样，是一种需要意志参与的力量，它不是轻松愉快的事情，总是伴随着奉献和给予。然而，这只是把握了道德本质的一半，通过审美体验的引导，人将通过对美好事物的向往而使精神世界得到自然感化、陶冶和提升。美可以被理解为教育的一种理想境界，这是对道德教育及其管理工作的重要认识，就是要把德育工作提升到审美的境界之中。美是一种善，一种好，一种卓越，一种完美，这里包括人格的美、思想的美、工作的美、艺术的美等。当德育工作在各个方面达到了极致，学校德育也就进入了这种极致的状态。美是被感知的存在，是直接被感受到的“完满”。由此可见，审美绝对不只是一种感性的体验，同时包含着巨大的理性力量。这是一种因为“完美”之境而造就的力量和体验。我们进一步可以推论，审美不仅可以作为德育手段，同时可以作为德育的目标。这种完美之境界，具体可表现在教育关系的完美，教育制度的完美等，这些都是我们认识和评价学校德育工作的重要标准。马克思认为，美是人的内在力量的感性体现。蔡元培先生主张以美育代宗教的观点，就是希望用美育提升学校德育的精神境界。蔡元培先生提出以美育代宗教的主张，实际正是发现在人的审美生活和艺术体验中，包含着比日常道德有更高境界道德层次，这是一种精神层面的道德教育和学习。

二、对审美性的拒绝：德育工作的局限和问题

从教育实践看，学校德育已经形成一套话语模式，这套话语系统建构的是以道德规范为基础的道德权威。道德教育究竟应当是什么样的，最理想的方式和途径是什么，似乎已经很少人关心。从前面讨论的道德教育的两种境界来看，实际上，真正本质的目的和境界，应当包括理想信念和人生价值在内的意义建构过程。道德教育的意义建构，才是道德教育的本质和关键。这一建构过程不仅要学会应对日常生活的道德概念，更是表现于精神世界的彻底改变和提升，这是日常道德所无法关心和完成的道德修养。作为关照世俗生活为目的的德育工作，正是缺少这样一种境界的教育。这样的道德教育一般来说只关注两个方面，一个是日常道德的学习，即宋学家朱熹所谓“洒扫应对”的道德知识，包括学习社会、学校和家庭中为人处事的能力，处理工作和生活中遇到的相关事件及道德问题。而另一方面则是社会政治乃至意识形态方面的道德概念，包括时事政治事件的教育，即所谓思想政治方面的教育。从这两个角度看学校的德育工作，应当说，我们的学校德育基本实现了它的目标和任务，而且形成了一套相对成熟的教育体系和模式。然而，对于人生意义的建构和生活信仰的确立，这在学校德育工作中还是一个相对被忽视的内容和工作。如何提升和解决学校德育工作的这一局限性，是当前德育研究必须面临的重要话题。一些学者借助于哲学理论的发展，似乎已经从理论上看到一条新的道路，这个道路就是借助于审美教育的作用来改造和促进学校德育工作途径和方法。学者徐敦广认为，随着工具理性的日趋膨胀，“美学担负着更多对抗、批判与救赎的职能。”

现代人如果要从过度物质化的世界中解放出来，进而达到精神世界的高度，可能需要的不仅是道德理性的学习，而且需要一种所谓感性革命的帮助。通过审美进行灵魂的批判和反思，才能最终获得所谓精神的救赎。这一哲学思想与观点、艺术与审美尽管只是一种感性的体验，却可能产生巨大的理性反思的能力。事实上，这一观点也是马克思反复强调的。马克思在《巴黎手稿》中认为艺术审美是人恢复自由、克服异化的可能途径。而作为西方马克思主义的代表马尔库塞，则希望通过艺术和审美活动，帮助人获得精神解放的道路。在这里，艺术生活或审美教育已经转变成一种社会解放的可能途径。人的自由和解放，以及社会的进步，已经与审美和艺术连接在一起。在这里，审美教育的道德功能得到了很好地诠释，为我们重新建构学校德育工作的艺术和方法提供了理论上的支持。在我们的教育体系中，审美教育功能没有得到应有的重视。德育被作为智育的工具和手段，更有甚者，德育工作常常被纳入班主任的管理工作，实际不是作为教育，而是作为管理的性质在实施。在许多人那里，德育工作，真的就是“工作”，而且是对学生的管理工作，被作为一种纪律手段而在使用，是作为维护学校管理和教学工作的手段和工具看待的。然而，审美的德育，或美育与德育的结合，是解决德育工作如何关怀人生价值问题的一个重要途径。审美教育没有空洞的政治语言，也不依靠抽象的道德标准，它把教育过程与学生的审美体验统一在一起。由此可见，学校德育不能独立于其他教育之外，而是与美育，乃至体育等全面发展的教育相关的。只有用审美的眼光看待学校德育工作，才把使德育工作摆脱功利主义的困境和陷阱，才能把德育工作从日常规范和行为训练中解放出来，从而在德育工作的价值体系上实现一次真正的改变和提升。

三、审美教育的德育途径

以审美的观念看待德育工作，需要用反思的眼光重新审视德育工作的基本立场和出发点。一切从道德标准出发，是不是就是一个好的德育。在美育的立场上看，这一观点可能不一定绝对正确。相反，审美育人，则可能是学校德育更为重要的立场。要达到道德的目的，不一定死抓住道德问题，可以换一种思维，从审美和艺术的角度开展工作，则可能达到道德教育的目的，而且可能是一种更高层次的目的。事实上，审美育人并不只是一种德育方法或途径，而是人的道德本质的一个方面。在哲学家康德看来，审美存在是人的本质存在，是人的自由存在的方式。他在《判断力批判》中提出所谓“审美无功利性”的观点，主张用艺术和审美为人类寻找价值与信仰的最后归宿。海德格尔则用另一种语言表达了这种对艺术和审美的迷恋，认为人的自由或最高的存在即所谓“诗意存在”，这是代表人类理想的最后归宿。在这里，我们可以看到，审美育人的微妙之处。因此，审美育人，可能是改变传统德育观念的有效途径，更是学校德育价值体系重建的一个重要目标。席勒认为，美感可以改良习俗。在他看来，人在审美中才是完整的人，审美标志着人性的完成。审美育人作为一个道德概念，是审美教育发挥德育功能的重要途径。站在德育工作的立场看，审美教育不是外在于道德教育之外的独立过程，而是与道德教育有着内在统一的教育过程。审美即德育，德育即审美，这不仅是德育的一个希望，更是德育的一种可能与现实。

审美育人的途径是多样的，唯独单纯道德途径是需要拒绝的。比如，艺术体验本身是学校文化建设的一项工作，似乎不是德育工作的主要内容，或者把艺术的体验单纯作为一种娱乐和快乐，而看不到审美体验给予人理性的撞击和思考。但从审美育人的角度看，文化陶冶或艺术审美则可能是比单纯的德育更为重要的文化形式和理性力量。将文化体验、传统学习和艺术审美纳入德育工作的范畴，这不是借用文化和艺术的力量达到德育的目的，其本身或许就是德育工作不可缺少的重要部分。马尔库塞曾专门分析过艺术与理性的关系，认为理性在社会中运用时，一直被看做与艺术对立的东西，而艺术却被授予非理性的本质。在他看来，这一观点是极为错误的。因为艺术与理性原本就不是完全对抗的力量，而是彼此交叉的存在与力量。文化体验和艺术想象的内容是丰富的，有历史传统文化，有文学的欣赏，有自然的生态，有地域的人文，有现代的科学，也有学校的精神，等等，都包含着文化陶冶的力量和艺术审美的价值。在传统教育中，文化就是文化，艺术就是艺术，文化是欣赏，而艺术是玩味。甚至在更多的情况下，无论是文化建设或艺术活动，常常被作为学校形象塑造和声誉传播的手段，而没有被视为学校德育工作的一个部分，因而经常出现为“文化”而“文化”的现象。在审美育人的理念之下，文化建设及艺术陶冶，都被作为一种道德体验来看待和设计的，它与学生精神生活和心灵发展联系在一起，是帮助学生理解人生意义、感受生活价值、追求道德理想的重要内容。

作者：薛欣晨 单位：扬州大学