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马克思哲学研究论述范文

时间:2022-11-29 09:50:28

马克思哲学研究论述

一、关于生产力决定论

关于马克思生产力决定论的争议主要有两个方面,第一,马克思是否是生产力决定论者,第二,用生产力决定论解释历史变迁是否是正确的。对于科恩来讲,马克思不仅是生产力决定论者,而且“生产力决定论是马克思整个历史理论的实质所在”。科恩认为,生产力是物质的(包括原材料、生产工具、劳动力和科学),生产的目的是改造自然,法律、道德和政治不是生产力,因为他们不直接参与生产。生产关系是社会的,是指在生产中形成的人们之间的社会关系。不同社会人与人之间的工作关系、合作关系都是不一样的。马克思认为,“社会关系和生产力密切相关。……手推磨产生的是封建主为首的社会,蒸汽磨产生的是工业资本家为首的社会”。马克思提出的这个著名论断表明马克思将生产力看作是第一位的和首要的。科恩认为,马克思的这一论述是正确的。科恩进一步指出,马克思在《政治经济学序言》中指出,生产方式是人类社会和历史发展的决定力量,生产力是在生产方式中起决定作用的因素,生产关系必须适应于生产力的状况,生产才能顺利发展。科恩认为,生产关系可能会制约生产力,但是生产关系必须适应生产力的发展,当生产力不再发展时,新的生产关系就会出现促进生产力的发展。科恩举了很多例子说明新的生产力特别是技术是如何改变生产关系的。因此,科恩认为,在某种程度上马克思哲学是我们认识世界改造世界的一个一劳永逸的“特效药”,从而使我们最终可以掌握关于世界的真理。

与科恩相反,一些人认为马克思不是生产力决定论者,而且其生产力思想的历史贡献可以一笔带过。比如阿克顿认为,人们没有真正理解马克思关于生产力和生产关系的论述,他认为物质生产力不能被排除在社会生产关系之外。马克思也承认,社会工作关系本身也是一种生产力。阿克顿进一步指出,事实上生产活动也包括法律、道德和政治,所以这些也应该被看作是生产力。生产力不是自发的,不能被当作首要的第一位的。罗森堡也否认马克思是生产力决定论者,他认为“《共产党宣言》是对那种马克思是技术决定论者的观点的明确驳斥。因为它对资本主义兴起的解释不是以生产力的增长未前提,而是作为对不断扩大的市场和盈利机会的反应,这些都是与15世纪的地理大发现相联系的”。罗森堡进一步认为,生产力决定论并不构成一种理论,只是一个逻辑一致的假设,历史的发展也不是仅仅是生产力的结果,而是贸易、劳动分工和资本积累等等因素共同促成的。

二、关于马克思的思想发展

由于语言、出版时间、手稿遗失等种种原因我们无法得到马克思的全部作品,因而不能完全理解马克思本人的全部思想。这一问题直到20世纪60年代马克思的早期作品《经济学哲学手稿》和后来的《政治经济学批判大纲》问世之后也没有得到有效解决。之后卢卡奇的《历史与阶级意识》(1971英文版)等相继问世,他们强调马克思的人道主义、伦理维度、异化问题和辩证分析等问题挑战了传统苏联将马克思学说作为一种科学的观点。对于人道马克思主义的抬头,法国哲学家路易斯•阿尔都塞发起了一场马克思保卫战,他举起结构主义大旗,批判人道主义、教条主义,重建马列科学体系捍卫马克思主义的科学性。阿尔都塞提出了著名的断裂说,即在马克思的思想中存在一个认识论断裂,这个断裂点发生在1845年。阿尔都塞认为,在1845年之前,即早期马克思思想属于人本学或“旧人道主义”,这体现在他的《政治经济学手稿》中,这时的马克思与《资本论》时期的马克思相比属于不成熟和不科学阶段,阿尔都塞把它称为前科学阶段,卢卡奇对马克思的阅读就属于“前科学时期”。1845年《德意志意识形态》之后马克思逐渐走向历史唯物主义和辩证唯物主义,而以《资本论》第一卷的问世(1867)为起点,马克思真正同一切哲学人道主义的决裂,进入了真正的成熟的科学阶段。阿尔库塞认为,成熟的后期的马克思是科学的,阿尔都塞把马克思的这一时期叫做科学阶段。

阿尔都塞的这一观点来源于他的症候阅读法。通过这一个方法,阿尔库塞把马克思分为青年马克思和晚年马克思两个阶段。青年马克思时期还处于费尔巴哈的人类学和历史主义的问题域,以人的本质、类本质、异化为基本范畴。这时的马克思和费尔巴哈都没有超越黑格尔的问题域,试图通过辨证思维将个人和社会相统一。尽管他们将辩证法颠倒过来,但是却仍旧以一种抽象和思辨的方法思考哲学问题,仍然属于意识形态阶段。《德意志意识形态》和《费尔巴哈提纲》之后马克思不再将人的本质看作是人类学的、抽象的和非历史的,而是提出了一系列新的概念,(比如生产方式、剩余价值、阶级斗争、社会构成等等)以此来理解人类社会的实践活动。通过对《资本论》的症候阅读,阿尔都塞认为马克思实际上一个结构主义者,因为马克思认为即在一个既定社会里不同经济、政治和意识形态实践实际上是由总体社会结构所决定的,这表明马克思开始从人道主义转向结构主义,这个断裂就发生在这里。

阿尔都塞的观点引起了人道主义马克思主义的愤怒,以哈贝马斯、列斐弗尔、萨特为代表的学者坚持认为马克思主义就是人道主义,阿尔都塞对马克思思想发展的断裂理解是未经证实的。早期马克思和后期马克思是一致的,在人的本质的概念上前后期的马克思没有什么变化。马克思反对脱离人的具体社会关系谈论人的本质,认为人的本质是一定时期的具体的历史的产物,而人类社会历史则是人的本质的异化和异化的扬弃的历史。而且异化思想在马克思的前期和后期是一致的。比如在《资本论》第一卷中马克思使用了异化概念,用以论述工人怎样成为机器的附属品,在《政治经济学批判大纲》中马克思的剥削概念也是建立在异化概念基础上,在后期作品中,马克思虽然没有直接使用异化概念,但是也是在寻求对异化的超越。这股人道主义思潮在西方产生了深远的影响,直到今天。

三、真实的马克思?

还原一个真实的马克思一直是西方马克思哲学研究的重点,其中一个核心问题就是马克思到底对资本主义持什么样的态度。一种观点认为,马克思对资本主义的正义与否没有进行价值判断,要想得出马克思对资本主义进行了批判的结论必须先搞清楚一个问题,即马克思是在什么条件下谴责的资本主义,在什么条件下认为资本主义是不正义的?另一种观点认为,马克思认为资本主义是非正义的并对资本主义进行了无情的批判。艾伦•伍德代表了第一种观点,他探讨了马克思是在什么条件下谴责资本主义的,他认为马克思的正义概念是与占支配地位的生产方式相适应的,每一种生产方式都有其自己的正义标准。既然不同生产方式的正义标准都不一样,所以判断一个社会是否正义就只有一个内在标准而不是外在标准了。比如在一个无阶级社会中是不需要正义的,因为在那里国家都是不存在的。对于资本主义来讲也只有一个内在标准(即正义与否取决于其交易和分配行为是否与资本主义生产方式相一致),想用正义的外在标准来谴责资本主义是不切实际的。伍德的结论是马克思的正义概念没有价值判断,只是用它来判断一个社会的分配制度是否与其生产方式相适应。与伍德观点相反,一些学者认为尽管马克思没有直接明确地说资本主义是不正义的,但是马克思使用了很多典型的哲学语言谴责了资本主义的不公正。比如整个《资本论》马克思都使用了哥特式语言,比如剥削、掠夺、战利品、吸血鬼等等,这表明马克思对资本主义是很反感的。而且马克思不仅从无产阶级的角度来批判资本主义,而且还提出了一个更高一级的社会阶段的外在标准来谴责资本主义。这些学者认为,伍德对马克思的理解是错误的,而且他们认为马克思也从未指出资本主义是正义的。马克思不但看到了工人不仅被剥削,更描述了工人的痛苦生活。马克思说资本家付给工人工资对工人来讲是幸运的,这实际上一种讽刺。这种不等价交换不仅存在于工资领域,还存在于生产交换等各个领域。

四、对以上四种观点的述评

关于马克思学说的科学性问题波普尔强调了马克思历史构想的科学有效性问题。而一些学者认为,马克思研究体系的科学实践性和其他学科的学者没有太多不同,马克思与别的思想家的真正区别在于其强调理论和实践相结合。马克思认为,真正的科学是揭示现象和本质之间的区别,透过现象看本质。马克思正是通过描述资本主义现象看到了资本主义的本质,这个现象就是资本主义社会中人的生活是一种不人道的生活,而之所以人们过着这种不人道的生活是因为人受“抽象”(资本)的统治。所以马克思没有解释'资本主义'(事实上这个词他也从未使用过),其政治经济学批判的核心目的不是批判资本主义体系,而是要推翻资本的力量,说明我们应克服它、粉碎它,并开始一个真正的人的生活。

关于马克思思想的生产力决定论,通常被描绘为一种历史演进理论,生产力决定论不仅在逻辑上是一致的,而且也是建构历史的工具。在整个历史发展过程中,生产力是首要的,但这不否认生产关系的作用。当然,我们也不能对生产力盲目崇拜导致生产力拜物教,我们也要看到法律、道德和政治等等在社会发展中的重要作用。关于马克思思想的发展问题,阿尔库塞认为马克思的断裂发生在他的那句要改变世界的语录,即马克思要把他的思想付诸于实践即无产阶级的政治革命,而不是仅存在哲学的思辨里。有很多学者反对阿尔杜塞的断裂说。他们认为,马克思从始至终都关注人的发展和人的解放,只是前后期用的词不一样,比如前期用“异化”而后期用“物化”,但是马克思对人的本质的理解和人的价值诉求的实现途径是一样的,即都是要通过超越异化为途径。所以这个断裂不是一个突然的断裂,而是一个持续的断点,这个断点一直延续到马克思的晚年时期。马克思并没有要建立一个哲学的概念体系,而是认为历史的发展即无产阶级政治实践的最后胜利最终会克服异化。因此,马克思的成熟时期对具体的社会经济和政治条件的分析,就是建立在异化被克服的基础上的,所以晚期马克思很少使用异化这一词语。

关于马克思认为资本主义是否正义的问题争论很多,但是多数人同意马克思在谈论正义的概念时是在一个狭义范畴内对正义进行理解,而且他们也都同意马克思确实对资本主义的自由、商品等等进行了谴责,尽管在非道德层面这不是必须的。实际上,马克思对资本主义是使用辩证分析方法的。马克思一方面用哥特式的语言无情地批评了资本主义社会,另一方面也对资本主义的现存方式和历史作用给予了肯定。总之,对马克思的理解需要我们进一步解读文本,但有一点是共识的,即马克思政治哲学在当今社会的意义不再于他的科学预测,而是他的思辩方法和伦理诉求具有不可磨灭的当代意义。

作者:王欢宿茹萍单位:中华女子学院

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