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建筑环境哲学的中西比较

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中西传统哲学思想的殊异必然影响到建筑环境哲学的建构上,中国建筑环境讲究空间意象的营造和一种深邃、致远的境界,这显然深受中国传统儒释道哲学精髓的渗透和美学旨趣、宗教伦理学的熏陶。西方传统文化的渊薮和东方文化的历史积淀有着显著的区别,宗教信仰和神话传说是西方文化历史的主要标志,因而,西方传统建筑哲学的理念明显受到宗教神话的影响。

一、中西哲学观念对于建筑环境的影响

大自然在中国和西方人的眼中都是神圣而不可侵犯的,但是对于自然神性的理解却是泾渭分明的。在中国哲人的视域中,大自然是天地造化的自然规律和生命孕育的世界秩序,这种力量理应得到人类的敬畏和折服,并且受到超越自然之外的意志的掌控和支配。儒家学派认为,人类应该在与自然相处的过程中认识和了解它,只有顺势而为才能充分地利用它,并生生不息繁衍下去。而自然在西方世界中,则是作为人类之外的物质存在,人类应该征服和支配自然。中西方的建筑哲学观念深受本国传统自然观的影响,“建筑哲学是关于建筑根本的观点,研究怎样认识建筑、揭示建筑的本质,把握建筑的根本性原则与方法。它是建筑观的理论形式,应以建筑自身得出。”建筑最初的功用是缘于人类的自我保护意识,抵御自然中暴雨猛兽,人类能够在无常的自然环境中生存下来,建筑的防御功能是必不可少的。

中国古典哲学认为人与自然是和谐统一的整体,这种自然观在《易传》、《系辞上》、《老子》和《庄子》中都有过精彩的表述。《老子》一书中是这样阐述对与自然理解的:“人法地,地法天、天法道、道法自然”。意指自然是天地万物自然生发的规律,天道也不是有意为之的一种秩序。庄子更进一步认为:“天地与我并生,万物与我为一”。后人称庄子的这种自然观为“齐物论”,其哲学内涵是指人与自然应该是不分彼此的关系。老子“道法自然”的观点对当时的建筑环境中有着深刻的影响。在古代建筑居住的建造中,大多是依据自然环境的地貌走势、气候变化和建筑材料的选择而进行规划的。中国建筑环境的营造受“天人合一”哲学思想的熏染和灌输,个体与环境之间、群体与环境之间、个体与群体之间都能够融洽地相处,建筑环境是自然环境的子系统,是自然环境的有机构成,意图追求人文环境和建筑环境的完美结合。从这种天人合一的思想观念中,可以明显地窥见到人们竭尽全力地想渴望达到的一种人与自然的理想存在状态。从中我们发现,在中国人的建筑思想中,建筑与自然相遇的时候,并没有向自然发起挑战,力图使自然环境为人类所奴役,而是怀有与自然平等对话的愿景,使人类置身于自然之中,与自然融为一体。

古典西方哲学一直都主张主客观对立,战胜自然,为我所用的观点。因此,西方建筑中的哥特式教堂、古罗马斗兽场、宫廷建筑和歌剧院都回避与自然的亲近和融合。这些西方建筑共同的风格是体积庞大、进身幽长、层高宽阔,而且这些建筑与外界接触的窗户面积都非常狭小,意在缩小与自然的范围。西方建筑中花园的设计格局也体现出这样的观念,从花园总体设计全貌到喷水池、园艺的栽培、小品雕塑和装饰的花盆都秉承着几何对称的设计原则,其中包括树木和花草都刻意按照严谨的图形比例修剪。为了更好地表达出这种与自然相对抗的意念和建筑恒久存在的设计理念,古典的西方建筑很在意建筑的独特品格,每一座建筑的设计都考虑到封闭性和独立性,往往具备超人想象的体积感和异乎寻常的大尺度,这种设计理念已经超出人们使用功能的范围,而是直接地想表达一种与自然远离的建筑观念。建于城郊或临海的建筑,也总是展现出一种与自然相隔绝,傲然独立的空间感。

中国建筑的传统思想中,建筑如其他的日常用品一样,并无明显的区别,也需要不断的维护和自我修复,要与自然环境保持一致的节奏。正如梁思成在其著作《中国建筑史》中所阐述的,他认为中国建筑观念与西方有着显著的不同,西方世界中建筑房屋应该是恒古不变的,而在中国人的思维中,建筑与自然相制约的意识比较薄弱,自然与建筑和谐相融才是中国人心中渴望的澄明之界。中国建筑的整体风格和规划布局有着自身鲜明的特征,与西方古典建筑追求凸曲线的造型设计、独特张扬的个性有着迥异区别。中国古典建筑以虚实相间、群落庞大、内收曲线和与自然为邻、横向展开的布局折射出与天地亲和、与大地贴近的建筑哲学内涵。木结构的建筑设计恰如其分地体现出这种设计思维。木结构的房屋构造最大的优势就是没有来自房屋上方建筑材料的压力,可以随意设计房屋的窗户坐落。中国南方房屋通向院落的位置,通常是成排的落地窗点缀。中国古典建筑中回廊的设计也是这种建筑思想的体现,许多庭院中多采用回廊缠绕的方式,廊的两边分别是房屋和庭院,其实廊的作用就是房屋与外部环境的过渡,是建筑与自然保持沟通和对话的桥梁。西方古代建筑的房屋内部空间与外部自然环境是截然分开的,这种设计布局试图表达出观念上的对自然世界的抵制。古希腊和古罗马用来祭祀神灵的庙宇的墙上没有可以看向外部空间的窗户,只有一个个细小的通气孔。而同一时期的住宅和神庙的设计也是如出一辙,房屋内部只留有狭小的缝隙,有的房屋甚至采取全封闭的方式。庞贝古城保存有迄今为止最为完整的古罗马时代的居民住宅和市井街道。庞贝古城的居民住宅没有窗户,为了解决这种困扰,人们在室内画了很多颜色鲜艳、视域辽阔、具有很强透视感的建筑,所有这些设计的深意就是用来突破室内窘迫和压抑的空间感,用心理上的幻象来打破空间设计的局促。

在西方世界战胜自然的观念从未停歇,在西方的大工业时代更是高潮迭起。其中最具典型代表的就是达尔文“适者生存,物竞天择”优胜劣汰的自然法则。培根更是明确地宣称“理智的法则不是从自然界得来的,而是理智给自然界规定的”。在西方世界中,与自然竞争和抗衡的观念一直都是存在,并根深蒂固的,直到近代西方社会才受到和接受东方的和谐自然观。综上所述,中国建筑的核心思想是尊崇自然,顺应自然的法则和规律,在审美趣味和哲学构建上努力达到“师法自然”和“天人合一”的理想境界。中国古典建筑始终与自然处于平等对话的状态。西方建筑是将房屋作为与自然抗衡和支配自然的手段。现代西方建筑理念也受到东方建筑哲学的熏陶,其自然观发生着深刻的转变和动摇。从主张“适者生存”与自然竞争的思维方转向关注自然生态健康和平衡发展,吸收东方“天人合一”的思想精华,倡导人与自然和谐的相处方式,从直线发展的进化逻辑转向螺旋发展的进化模式。

二、宗教对中西建筑环境的影响

众所周知,中西之间的宗教文化有着根本的不同,折射到建筑理论上自然有着天壤之别。即中国古代社会为帝王将相建造的宫殿和廊宇与西方社会为宗教祭祀而准备的建筑形成显著的差异,这种不同缘于建筑文化作为人类文化的子系统,人类与宗教中诸神的冲突和较量是其不变的永恒主题。宗教的存在是一种跟随社会演变而出现的文化现象,宗教总体呈现何种样态与社会的演变是如影随形的。人们是按照自己对生活的理解和想象来完善他们的创造物——神。宗教世界并不是凭空创造的,而是依据当时的社会文化情境来构成特定的宗教现象,对神的顶礼膜拜就在宗教建筑中被体现出来的。中国历史上存在着儒教、道家和佛教,常见的宗教建筑文化包括道教建筑文化、伊斯兰建筑文化和佛教建筑文化。中国古代社会的这几种宗教文化在互相角力中,儒家学派的思想成为统治阶级强大的政治工具。与西方社会相比较,中国历史以来与宗教文化一直处于一种若即若离的状态,由此,使中国传统的宗教建筑一直采取低调的姿态,尽可能遮蔽神的光芒,而彰显人的光辉。以儒家伦理为其统治基础的中国古代阶层在其建筑上也充分体现了这种思想,上层阶级的宫殿在平面上基本采取中轴对称的建筑格局,这种建筑模式始终占据着中国传统社会的统领地位,儒家文化所渲染的“礼”在建筑文化中也得到淋漓尽致的发挥。其中典型的代表建筑如:秦朝的阿房宫、唐朝的大明宫和明清时期的紫禁城。这些古代建筑之所以显露着神圣而不可侵犯的威严,归结于在当时的世俗文化中掺杂着某种神性的力量,是帝王将相至高无上的权利神性的象征在建筑上的体现。

神的拟人化是有其深层涵义的,是不以宗教追随者和创造者的意愿为初衷的。人们意图通过建筑来膜拜自己拥戴的神灵时,其内心深处并不是为了凸显自身,恰恰相反,人们认为神是不可撼动的客观存在的同时,也把自己提升为神的同等高度。中国古代社会的宗教世界中就把本民族的祖先安排在神的队列中,基督教中更是宣扬造福之人死后升入天堂,佛教教化人们摆脱世俗的纷争,从而踏入纯净的极乐世界而修身成佛。这些宗教思想也毫不例外地在建筑中被反映出来。最为能折射这种宗教观念的建筑就是古代的墓地,不管是中国远古时代的皇陵还是充满神秘气息的埃及法老墓群,都大相径庭。中国社会从古至今都把“人”放在首要的位置。与此相反,西方社会确是一个彰显“神”的形象的世界。中国社会从未出现过神的权威超过人的地位的现象。在宗教这个领域,中国人发扬一贯的中庸的哲学态度,始终将人与神放置在相同的高度去爱戴和尊崇。西方社会与之相反,可以夸张地说,西方社会的建筑历史其实就是教堂和庙宇的记载历史。为此,著名美学家李泽厚认为:“自儒学替代宗教之后,在观念、情感和仪式中,更进一步发展贯彻了这种神人同在的倾向。于是,不是孤立的,摆脱世俗生活、象征超越人间的出世的宗教建筑,而是入世的、与世间生活环境联在一起的宫殿宗宙建筑,成了中国建筑的代表。从而,不是高耸入云、指向神秘的上苍观念,而是平面铺开、引向现实的人间联想;不是可以使人产生某种恐惧感的异常空旷的内部空间,而是平易的、非常接近日常生活的内部空间组合;不是阴冷的石头,而是暖和的木质。……不是去获得某种神秘、紧张的灵感、悔悟或激情,而是提供某种明确、实用的观念情调。”尽管在中西宗教建筑中对“人”和“神”的侧重有所不同,中国古代建筑中是以“人”的感受为其出发点的,而在西方则把“神”的作用放在醒目的位置来强调。但是中西方共同的特点是一致认为“神”是恒古不变的存在,而“人”的存在终究是稍纵即逝的。
正是基于这个原因,中国建筑中对木质材料的选择总是情有独钟,而西方世界却独独青睐于石质材料。这样木质建筑的短暂和石质建筑的稳固性形成了鲜明的反差。古代埃及埋葬法老的金字塔以其孤寂清冷,吸引着数以万字人们的眼球,巍峨肃穆的建筑群落无声地表达了对自然和神的敬畏与遵从。身处广袤的大漠身处,金字塔建筑群落的错综复杂和庞大体积充分展现了金字塔不可超越的地位。金字塔在展现古埃及人卓越的想象力同时,使人在自然和神明面前显得异常渺小和卑微。古希腊对人和神的态度是非常包容和宽泛的,在希腊人眼里,人和神是同样值得尊敬和膜拜的。于是我们看到古希腊的神庙建筑中,尽管是宗教建筑,却采用了人的标准为其尺度的。在古罗马那里,人的地位则明显超越神的位置,他们把人与神放在比肩的地位来考量,认为人具备神所拥有的巨大力量,现实中的君王就是神的化身,对人的尊崇其实就是对神的敬畏。而彻底打破这一格局则是基督教盛行的中世纪,基督教完全拒绝人性的彰显,把尘世的一切荣耀都归功于无所不在的神明。其结果就是动摇人类对自己的信心,怀疑自身的力量。在中世纪中人是微不足道的个体,而神则是万物的尺度和统领。中世纪的哥特式教堂独自矗立于欧洲荒野千百年,以其坚硬的石结构建筑、独特的建筑风格、冷艳的色彩搭配和直指苍穹的尖顶设计让人们心生敬畏与恐惧,以致心甘情愿地匍匐在上帝的脚下。由此,神与人,此岸与彼岸永远有着无法跨越的鸿沟。

西方社会对于人与建筑的关系在不同时代采取的态度也是不一样的。在古希腊人眼里“人是万物的尺度”,重视人在自然界的地位,这同时也是西方古典文化思想的精髓。在古罗马的建筑中,由于当时出现了更为先进的拱券结构技术,古罗马人的建筑中体现了人超越于神的理念。在基督教的建筑观念中,则完全颠覆了古希腊和罗马人对人和神关系的理解,认为神是万物的主宰。这种局面直到文艺复兴的到来才有所改观,西方人在文艺复兴思想的感召下,对古典建筑观作出全新的诠释,使得古典建筑思想得以重建辉煌,重新肯定人的尺度和作用。中国在古代社会对建筑的设计则体现在对房屋功能使用上的舒适性、空间利用上的弹性和自然与人之间的亲密互动与相融性。如古代民宅中天井的设计、回廊的巧妙安排、庭院的人性化设计以及风水的考虑,使室内空间延伸至室外,巧夺天工并非常适宜人居。体现出人与环境的和谐统一,人与建筑的彼此相溶,建筑是为人的生活服务的,人与整个建筑相得益彰,水乳相溶。通过对中西方建筑理念的梳理和比较,我们不难发现,中国古代社会更是着意营造一个适宜居住的建筑环境,而不是追求庞大的体积感和空旷肃穆的内部空间。而西方古典建筑则非常重视体积和比例关系的设计。综上所述,中国人更关注建筑中人的尺度的实践,也能更好反映出人本思想在建筑环境的体现。

三、中国和西方建筑环境理论的差异

西方传统哲学思想自柏拉图以来对宇宙万物本源的探索从未停止,与中国古代哲学追求虚无的宇宙观相比较,西方哲学更强调事物是一个有机的实体,而非是虚空的存在。西方哲学将宇宙万物的始初追溯到一个实在的物体形态上,人与世界是处于一种虚无与实在、有和无的状态之中。把虚空和无理解为绝对不存在,没有物体存在的空间场域。而有和实体才是宇宙万物存在的根本,才是世界的原初状态。与虚空相比,实体才是世界的本源和至关重要的因素,西方哲学的这种宇宙观念是实体主义产生的源头。中国传统的哲学文化观念是在重视、强调和发展“虚空”的哲学理念,与西方哲学有着显著的不同。例如老子和庄子哲学思想内涵中都是虚实相间的整合、有与无的和谐发展。在这样统一和协调运作下,宇宙万物才能蓬勃发展、源远流长。“天下万物生于有,有生于无。”是老子著作《道德经》中流传百世的至理名言。这种美学观点也成为建构中国建筑哲学的重要原则和基础,认为艺术想象在虚实相生中才能真正彰显生命的存在感。其次,中国人非常关注人的内心世界对于外部环境的感应和表达。建筑意境的营造应该能打动和震撼让人们的心灵,体现出天地的气势和庄严巍峨,依托自然河山的壮丽和伟岸来提升和荡涤人们的情感。而西方人一直承袭着形式逻辑思维的偏好。基于此,几何图形的物体符合西方人的普遍审美认知,因此,西方的建筑造型对具有逻辑思辨特性的几何图形的运用非常兴盛。优美的建筑艺术必须具有明晰可辨的几何图形比例关系和确定的数量和体积关系,这些明晰的几何图形所构成的自足的物质实体是建筑造型艺术的基石和根本。所以,在欧洲教堂、园林乃至民居中,随处可见几何图形的组合与搭配。

与西方建筑偏重几何图形的思维模式有所不同,中国人更偏爱玄思的哲学思维模式。这种哲学思维方式是将整个物质世界看作一个不可分割的整体存在。体现在建筑造型上,中国人更喜欢整齐划一的空间布局,而刻意避开几何图形的设计。例如历朝历代都城的坐落都是位居天下的中心,而皇室成员居住的宫殿则是处在都城的中心;其中宫殿又是至高无上的皇权的象征,又位居宫城的中心位置。次要的殿堂廊宇环绕在正殿的周围陪衬,而市井民居又围绕着宫殿错落而建,都城的四周则簇拥着不计其数的城镇村落。这种井然有序的建筑分布反映出中国古代建筑宏观的宇宙观念模式,这种建筑设计观念几乎浸入到中国传统建筑中的每一个细节之中,大到显赫的王宫,小到普通的民居都是这种正殿在中心位置,其他从属建筑围绕在四周的设计格局。中西建筑之间这种明显的差异,探究其深层次的根源是长期实践和思维方式的迥异背景造成的。西方人在建筑设计上倾向整体和细节的同时把握,而中国将侧重点放在解决实际问题的层面上。这种不同,表面上看似是方法论选择上的差异,实则却是中西放更为本质的问题的彰显。中国社会传统的哲学思想是对于感性的追求胜于对理性的探索,所以在对问题的分析上缺乏逻辑分析的陈述。中国传统文人一直很看重对自身情绪的营造和身心愉悦的实现,很少去涉足理性逻辑的建构,这种传统沿袭下来的思想也对建筑领域产生着举足轻重的影响。在建筑学领域,人们倾向于直觉和感性的的理论建构,而缺少逻辑分析的方法诠释。中西方建筑理论是各有千秋的,中国在建筑形式上注重意象化的诗意表达,而西方则是强调理性逻辑的建筑思维。不管在建筑实践中采用何种思维方式,“人”是首要考虑的因素,唯有注入人文内涵的建筑,才是建筑精神的价值体现和意义所在。

在国内建筑领域中一直都存在着两个比较明显的理论倾向:其一是对建筑艺术的本体性研究处于相对真空的阶段,没有形成对建筑艺术的深层探究意识,鲜见将建筑造型艺术置于人类生命存在意义的角度去理解,关注和评判。由此在国内的建筑艺术活动理念中,始终没有建立对人类终极生命状态的同情和重视,缺乏建筑理念中人文意识的构建,由此直接导致对建筑造型艺术中对先进思潮和理论的吸收、判断和思考的淡漠和缺失。其二是对建筑实践活动缺少深入细致的自觉研究意识,在实践层面或是理论层面,都极少关涉日常生活的具体细节,忽视平时最为常见的生活场域,却把“艺术风格”、“形式内容”等抽象的观念视为重要的建筑要素,而现实生活场景的打造和建设则常常被忽略和遗忘。这就折射出国内建筑领域存在的缺陷和弊端,以急功近利的心态来看待建筑活动艺术,过分关注对形式的设计,从而使看似标新立异的建筑缺乏深邃的人文关怀和文化底蕴的积淀。以上两方面问题的出现,归结于既缺少高屋建瓴的理论阐释,又没有足够的实践方面的积累。而经历现代化阵痛的西方人则深刻地认识到主体生命状态的重要性,具备更为自觉的自我意识和生命意义的追问。于是,与日常生活接触最为紧密的建筑艺术就成为主要的关注对象,因此,西方建筑艺术中对于日常生活细节的重视和考虑较之我们更为充分和深入,就在情理之中了。

中西方在建筑艺术活动方面的主要区别还是显而易见的:国内建筑艺术理论多集中在建筑本身形式,而很少涉及建筑物本身之外的其他社会文化因素。而西方建筑理念则涉猎诸多文化层面的影响因子,诸如心理因素、社会政治经济环境、哲学思潮和文化背景等等。国内建筑领域,把目光更多投向形而上的艺术风格和形式设计上,西方建筑活动也重视建筑的外观造型,但同时也注意到建筑活动不应该使封闭自足的状态下进行,更没有把建筑艺术活动仅仅停留在对形式外观的关注上。他们能清醒和自觉地意识到“生命”在建筑活动不可撼动的重要地位,因此在建筑物的设计上更多融入人文因素,对具体生活细节的把握有着非常深入和细致的考虑。另外国内的建筑理念往往缺少对价值意义的追问和探索,在思维方式上欠缺缜密的逻辑判断意识,比较感性和随意地对问题得出结论。西方人的建筑观念则是哲学思辨意味浓厚,理性分析和逻辑推理更胜一筹。中西方建筑哲学观念的相互融合和彼此借鉴将是一个持续发展的过程,如何承袭本民族悠久的建筑思想精华和对西方优秀建筑文化的吸收是值得关注的现象。中国古典文化历来主张“和而不同”的哲学观点,其理论的含义就是强调事物的多样发展和多层特性,同时还要观察到事物之间是需要相互补充和协调发展的。因而,对中西方建筑文化哲学中体现出的相异性要在理解的基础上相互学习和吸收,不断丰富和创造建筑文化哲学的璀璨未来。

作者:陈璐雨 单位:中国石油大学

建筑环境哲学的中西比较责任编辑:杨雪    阅读:人次