人文关切视角的科技发展论文范文

可机械复制艺术品即现代科技、机械产业、资本市场发展的产物，本雅明从工业生产方式对现代人生命感知与生活行为塑造这一文化最内在生成方式入手，对以机械复制艺术品为标志的科技文化与灵韵文化的剖析对比可谓入木三分，深刻揭示了二者的本质差异。不可公约的灵韵来自个性化、情感化的个人想象与联想，独一无二的移情与体验只能来自生命，灵韵文化就是生命文化。而机械复制的艺术只能制造一种标准化的、可通约的、直接的表象感官效果-感官文化，感官文化就是科技文化。科技对艺术的功能只能是技术对感官的刺激，由生命的灵韵文化到科技的复制文化对艺术而言是一种减值，对生命而言也必然是一种逆行。电脑自动化的表现手法、电子媒介炫目的视听效果、高新科技多媒体营造的超感官与超尺度的狂热氛围、大批量复制功能下的同质化的文化环境，都将人的感知吸引在、限制在直接浅表的视听感官刺激层面，这种同质化的、可共享与可通约的超级媒介封闭了人之个体自主的想象空间与记忆过程，并不必然绵延深入于人的深层情感与生命体验，因而成为现成性、简单化、单向性与侵略性的文化消费。文化消费与文化体验之不同在于，消费是人对作品现成性、单向性、被动性与同质性的一次性消耗，其消费的是实体的、表象的技术与物的内容，实属感官与生理层面的活动；而体验则是人与作品生成的、双向的、主动的与差异性的创造性互动，是“情景交融”的审美价值实现与生命意义激活，是由感官心理深入到情感精神与生命层面的活动。正如本雅明所说：“有机械再生产技术壮胆，缩小了想象力活跃的范围。这种想象力的活动保不准被定义为某种‘美的东西’，它是表达某种特殊欲望的能力，而这种‘美的东西’则被视为这种表达的完成。……因而，区别开照相与绘画的东西就很清楚了。……我们的眼睛对于一幅画永远也没有厌足，相反，对于相片，则像饥饿之于食物或焦渴之于面对饮料”。本雅明在揭示技术复制反人性的一面时，也辩证地看到了工业社会发展对人的塑造力量，看到了机械复制艺术背后的技术与社会条件，并对其抱以包容与救赎的态度。但实质上，其“对新艺术的肯定指向的是对人的视觉领域的拓展，已经不是就艺术本身而言。恰恰这种拓展脱离了艺术本来的天地，使之变成了满足视觉消费需求的对象。”科技创造了新型而强大的技术文化、感官文化、消费文化，在某种物化层面丰富了人的生活内容与文化消费，拓展了城市文化内容，但单一的科技文化并不能涵盖人性的深邃与生命的丰富。法国生命现象学家米歇尔．亨利打开了生命的先验情感性及绝对独立性的存在视域。生命“为了向我们给予它自身，除了它自身，它不需要任何东西；它乃是自身-给予，是‘原始事实’”。

生命的原始事实是“绝对主观性在其先验的情感性中的自我-感动”。“这里的实在性与外部的物质实在性无关，也与内部的观念实在性有别；它关涉的是生命的实在性，即一种与外在性无涉的彻底的内在性，一种物质性的直接情感性”。生命是一种剥离了外部物质实在性—科技对象与内在观念实在性—意识对象的彻底的原始-先验情感性，生命的质地是一种彻底的内在感动，并就是这种感动性本身。生命的自身-给予、自我-感动为生命文化奠基，是生命之活生生的开端，是生活世界大千现象的本源，一切感性事物乃至理性活动则都是这种感动性的衍生物、派生物、反思物。真实感、善恶感、审美感是生命本体的真实涌动，道德与责任、自由与创造由此涌现。通过这种原始感动性，生命在与环境交互中对世界作出最本然的反应与最本己的选择。感动从生命本身涌现，感动就是不断的触发对象、激活生命、创造世界。因而，生命的情感逻辑完全不同于科技的因果逻辑，生命蕴涵着文化的基因与创造的奥秘。机械复制艺术、电子信息科技、数字化、互联网带来当代人视听方式、感知方式、行为方式、生活方式乃至知识生产方式的巨大变化，城市被网络互联、地球被科技驱动。经由器物创造，科技进一步推动信息交流、思想碰撞、制度创新、民主政治，进而不可避免地触动切入城市文化的深层内核—人之生命本真存在。科技在繁荣器物文化、推动制度文化的同时，始终以一种悖谬的双面态势遭遇并拷问生命人性的真谛与意义。科技创新源于个体生命创造，而科技成果、科技意识形态又往往遮挡个人生命本真、麻木个人创造意识、吞噬个人创新活力从而造成人性的异化。器物文化的时尚潮流、意识文化的强势体系裹挟着人、规制着人，在科技理性化、客体化、标准化的过程中，情感性、主体性、个体性、触动性等属人的、原生的、最内在鲜活的生命因子被塑型、被同化，即使是当今的智能科技，也只能提供给人一种机械化的智能方式与同质化的操作应用，从而造就千人一面与千城一面。“手机党”与“低头族”成为当代城市的文化风景线。超文化超时空的生活行为与消费模式在一个新的水平上再次遮蔽了人的自由创造本性与文化的多样性，消解了生命最真实的使命意义。这就是海德格尔所谓技术“座架”无所不在的对人与命运的“促逼”。

文明与文化的失衡引发了20世纪以来科技发展与生命存在的关系思考。胡塞尔认为实证科学抽象掉了作为过着人的生活的人的主体，抽象掉了一切精神的东西和在人的实践中的文化特性，因此造成了科技与文化的危机。海德格尔则把现代技术与存在的命运相关联，但人们对于技术的认知往往是工具性的，由此造成现代技术以“促逼”的方式去规划自然与人自身，而拯救则意味把技术带回其本质。杜威的原经验、哈贝马斯的交往理性、伽达默尔的人文阐释学等，都穿越近现代实证科技与形而上学的抽象视域，揭示生命体验、此在实践、个体阐释等属人独特而本真的生命存在对文化的原始生发意义。而在萨特、梅洛-庞蒂、列维、斯特劳斯等后现代主义哲学家那里，穿越现代科技理性框架，回到古希腊意义上物性自然的意愿凸显出来。物性或物质性意味着自然的内在价值、意义和目的，物性的自然乃是一个超越人类中心主义的活的宇宙。这既涉及自然的物性、也涉及文化的物性。“自然万物彼此作用，互为镜像，也可以说自然有其自身的逻辑，这是一种自在的、内在的逻辑。神、人依旧存在，但世界的图景是天、地、神、人的游戏，无须把一切都纳入到或神性或人性的秩序中。”

以揭蔽本源的整体意境与同情态度对自然物性的注视蕴涵着一种新文明的憧憬，对未来的展望激发当下并召唤传统。在天、地、神、人四元共舞中，人之自由理性、自然之自在物性与天人合一共生创造之神圣性与神秘性等诸文化价值和谐激荡，一种宽广而深邃的生命-生态文明就跃然而出。这就是科技与文化的张力和悖论，科技文化融合的命题就包含着这个深刻的矛盾与悖论。科技对生命的意义悖论需要文化来破解、来制衡、来拯救。这里的文化并非指形式化的文学艺术，而是涌动在人生命本体中先验的情感性与原始的感动性，生生不息的情感能量、生命冲动、创造意志与精神理想。在城市生存的实践活动与转型发展中，物化与人化、个性与共性、怯魅与复魅、出发与回归的矛盾与悖论就是如此无可避免的交织缠绕，展开其相互争斗、相互转化、相互融合而相辅相成、相反相成；不断揭蔽存在的真理与生命的逻辑，即科技与文化融合并非功利实用的策略之计，而是人类命运与城市文化的内在特质与根本规律。科技是重要的，没有科技我们就不能形式化存在，没有科技理性我们就不能协调一致，形成社会；文化更是重要的，而没有文化我们就迷失了生活的方向与创造的理想，人性的温暖与精神的灵动。科技可以带来器物的丰富与感官的享受，而文化才决定着价值的判断与方向的选择。当代覆盖产业、市场、大众、精英的全球化创意文化实践也不断表明，文化产业及其创意文化的核心是文化，是植根于生命的文化。文化的内涵价值与创意软实力并非源自科学技术、资本设施甚至社会制度等因素，而终究是源于人生命自由创造与文化丰沛想象的源头活水。如乔布斯的“苹果”产品达至技术与艺术、功能与体验的完美融合，既是信息科技的创新，更蕴含与融入了东方禅宗文化的生命领悟。文化产品由此才能最终在人的内心与情感精神层面激发感动、产生影响、润物无声、潜移默化。因此，科技创新必然穿越已有成果及观念，从生命源头重新出发，以取得对生命—生活—生产—生态的全新理解与原生创造。互联网即是颠覆传统、面向可能、基于生活、跨界思维、开源拓流的原始性创新典范。科技与文化融合而展开有无相生、虚实相成的大化流转，育成万物。在对城市整体文化结构及和谐文化价值的遮蔽与解蔽、言说与启示之中，科技发展对城市文化的价值与意义、机理与逻辑得以呈现。

个体的生命文化演进生成城市的生态文化。相对于机械化-科技化的现代城市文化，前现代文化可谓手工艺的乡村-家园文化。与“艺”相通的手工技艺带着人的体温，渗透着人的情感与想象，前现代的故乡-家园意象充满记忆与召唤，牵动着人的思念与向往，从而由技入道，天人合一。因而“使人对美的兴致永远不会止息的东西是前世界的意象，即那个波德莱尔称为被思乡的泪水遮住了的前世界。”而前现代手工业-乡村-家园的灵韵经验毕竟须接受现代大工业-科技-城市的通约与洗礼。不再如手工技术与人相融的具身关系，当代高新科技自成一体，异化于人而成为与人对峙的技术壁垒与技术屏障。如何破解科技之谜？如何穿越技术之障？本雅明提出“意象”启蒙的精神救赎路径。“意象”启蒙由“技”到“意”，由科技文化溯源审美文化、生命文化的境界。以“意象-审美”体验的多重蕴涵而不是机械抽象观念，激活与重启人即时即地自我自主性的观看、回忆与想象，情感、理解与思想，从而激发唤醒人生命内在的自由创造力量，以此解构与对抗现代化系统的技术-社会-意识形态强大座架。由此意象启蒙，“本雅明的思想穿越了现代与后现代，他的意义也由此显出了多面性。他的时代诊断揭开了现代性的真实面容，展示了其不尽如人意的地方；他的思想批判和精神救赎又采取了回归人意的方案，赢得了后现代的话语。”本雅明穿越社会经济、政治的宏观结构，将其现代性批判聚焦在现代人的感知内化和行为方式上，聚焦在由审美感知到精神生命文化的救赎上，这是深入到文化生命肌体深层更内在与更深刻的批判与救赎。以审美精神与生命逻辑破解与回答现代技术座架及未来生存意义，意象启蒙提出一个有启示有价值的人与城市生存的审美-生命文化路径。生命哲学的探索、生活世界的崛起、消费社会的展开、创意经济的转型、生态文明的愿景，当代城市文化正由工业文明主客间性的二元符合因果逻辑转换为生态文明异质间性的对话协同共生逻辑，由科技理性价值转向生态诗性价值。如果说机械产业造成生产与生活-生命世界的分离与对立，那么当代创意产业及创意文化则驱动生产与生命-生活世界由区分对立转向渗透融合，向着更符合人类生命-生活-生产-生态存在价值的方向跨越发展。

从机械生产范式到生命生态范式，工业时代到信息时代由机械生产力→信息生产力（智能化）→创意生产力→生态生产力（智慧化）表达了后工业时代生产力的创新逻辑，也蕴含了当代城市文化的创新逻辑。当生产与消费的动力与对象转向文化体验而非仅是物质功能的时候，必然由工业文明的工具理性演化为生态文明的价值理性，由工业文明的物质逻辑转变为生态文明的生命逻辑。在这个转型过程中，生命-审美文化在城市文化结构中由隐性变为显性、由无形变为有形；由边缘走向中心、由“意象”变身为生产力。科技与文化融合正是源于天人共生境域而非纯粹客观规律来策划，基于多元文化生态而非单一理性逻辑去思考；向着未来、可能、理想去行动、去生活、去创造，就呈现了诗意的存在，展开了审美的世界。技艺相通、情理相融；无论功能还是形式、技术还是艺术，制作还是创意、生产还是生活，审美的诗性渗透于当代城市文化创造的每一个环节、蕴含在城市文化肌体的每一个细胞。审美诗性是科技文化的言外之意、象外之旨，这“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”（老子：《道德经》）的朦胧审美诗性，是城市文化开拓其创新-创意-创造-创业境界的前行意欲、前摄意象与前瞻意义。当代智能科技、文化产业、体验经济、美好人生、智慧生存等正展开信息时代科技文化→意识文化→生命文化融会贯通的城市文化创造审美范式与诗性逻辑。在当代生态文明转型中，城市及其文化建设的审美意象正在凸显，“美丽城市”、“中国梦”正是这种审美生存创意，与本雅命的意象救赎异曲同工、遥相呼应。在未来城市意象中，从信息比特之城、科技智能城市出发，人们始终向往回归到生态环保、自然田园之城。在日益明晰的可持续发展生态意识背后，或许是深深隐藏着的人类生命的集体无意识，城市文化的生存无意识。自然田园之城是对“故乡”的眷恋、对“家园”的向往，因为“返乡就是返回到本源近旁。”

这个本源是文化的本源、生命的本源，是源于斯长于斯也必将归于斯的自然之源。生命的寻根使命与归属情感引领着对自然田园诗意栖居的追寻。英国城市学家霍华德20世纪初在《明日的田园城市》中提出了著名的“田园城市”理念，即建设一种把城市生活的优点同乡村的美好环境和谐地结合起来的田园城市。他认为这是一种能使现代科学技术和社会改革目标结合起来充分发挥各自作用的城市形式，一种现代乌托邦。霍华德的理想城市理念在今天正得到新型城市化的实践与发展。文化科技融合、文化科技与相关产业、相关领域跨界融合是当代中国城市创新创意创造的战略举措。城市创意生存多重意象穿越城市与乡村、人与自然、技术与艺术、地域与世界等种种界限与对峙，在体验与共鸣、同情与移情中达到物我两忘、情景交融、天人合一，以生命-生态范式塑造田园城市形态。生态建筑、生态景观、生态城市正成为当代人类努力建设的诗意栖居家园。如“人的城市化”—由农民到市民的转变；城乡融合—不离开乡土而就地转型升级的农村城镇化改造；农业进城—高科技与高生态融合的城市摩天大楼中的垂直农场建设；产业下乡—产业化、信息化与农业化融合创新；科技创新、文化创意、设计服务与城镇建设全面融合等，都是产城一体、城乡一体田园城市理想的实践探索。智慧城市、创意城市、美丽城市理想包含了功能与审美、技术与艺术、人与自然和谐共融的多维度的生命-生存文化价值。创意共生的生命-生态文化更将科技生态、艺术生态、社会生态、消费生态、自然生态等全方位生态价值纳入其中、融会贯通，创造“人-建筑-环境-生态”的多维立体景观，“技术-艺术-自然-文化”的多重意象表达，实现科学合理、环境优化、地方文脉、景观美学、宜人宜居等未来城市文化综合价值。

前现代生命体验的灵韵价值、后现代异质共生的生态价值与近现代科技社会的理性价值碰撞融合、矛盾统一，共同构成未来城市文化的复杂机体与共时结构。相对于技术文化与意识文化，城市文化难以规范划一的综合性、异质性、流动性、实践性、包容性等充满了群体与个人、理性与审美、制度与体验、理论与实践等交织运动与转化张力，更旨在凸显与刻画由生命个体无意识与城市集体无意识交织涌现的生命-生活原生层面，即文化的隐性创造层面，这正是生命-生活世界的文化自衍与原始创新源头。城市文化作为一种共时共生的生存文化，须包容整合历时历史的整全文化维度，将前现代、近现代与后现代生存价值与文化精神融会贯通、水乳交融，才能历练有温度、有厚度、有深度的生命文化与生存文化，从而彰显城市文化的本体价值与终极意义。作为推动人类生存发展与城市文化建设的基本因素与基础力量，科技在创造器物文化、推动制度文化的同时，始终以一种悖谬的双面势态遭遇、拷问并激活、激荡生命存在与城市文化的真谛与意义。科技发展与城市文化否定之否定的辩证运动，贯穿了文化与文明的自然辩证法、社会辩证法与精神辩证法，而正走向生命—生产—生存—生态辩证法。

作者：李平杨国栋单位：深圳大学艺术设计院2011级硕士研究生