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民间美术在民族教育中的意义

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一、民间美术在民族教育中的作用

(一)加强民间美术遗产的保护工作,继承民族民间传统文化民间美术遗产的保护工作应该引起人们的重视,特别是从事民族学、人类学、艺术学的研究人员或职业者,更应注重“物”的研究,以各种民间美术遗产为载体,深入开展下去。这就要求把美术遗产的保护工作放在首要位置,并认真对待,以继承民族民间传统文化的精髓。如对内蒙古阿鲁科尔沁旗蒙古族服饰图案的保护,这种图案是当地蒙古族传统的民间美术之一,广泛应用于蒙古包盖顶、家具表面、女性头饰、马辔用具、男女服饰等方面,包括树木花草、动物飞禽、自然景色、吉祥事物、宗教信仰等题材,多与蒙古族的生产、生活有关,蕴含着丰富的草原文化内涵,体现了蒙古族人民的世界观、价值观和人生观,具有独特的美学价值。目前,已经形成家族内的传承谱系,并且入选自治区第一批非物质文化遗产名录。如果能继续深入挖掘其历史文化价值,将会提高人们的认识程度,对继承传统的蒙古族文化起到促进作用。

(二)加大民间美术遗产的抢救力度,弘扬民族民间传统文化随着中国整体经济的快速增长,在世界文化遗产抢救运动的促进下,我国整体文化遗产的抢救事业取得了长足发展。抢救非物质文化遗产工程的启动,就是一个非常好的例证,在这种情况下对民间美术遗产的抢救也就显得十分重要。抢救非物质文化遗产工作就要配合调查工作,只有在调查的基础上才能促进抢救工作的顺利开展。笔者在东北调查民间美术遗产的过程中,为了避免工作的盲目性,记录每一类遗产的渊源、发展、传承和现状,首先要选定某种美术遗产分布集中的地区或者历史上遗留比较聚集的地区,如内蒙古赤峰市、黑龙江大兴安岭、吉林通化市、辽宁大连市等地。然后再到那些保存较少的地区做调查工作,来弥补不足和遗漏。在调查中对每一类民间美术遗产都要有详细的原始记录,包括质地、时代、工艺、纹饰、分类、文化象征意义、收藏者姓名、传承过程等内容。回来后再做系统的整理,形成研究成果后进行宣传,以图片和文字的形式来弘扬民族民间传统文化,丰富人们对东北地域文化的认识。

(三)充分挖掘民间美术遗产资源,保留乡间淳朴民风民间美术遗产的普遍性,决定了其分布范围的广泛性。在东北广大的农村、牧区、林区,分布有各民族的美术遗产,并且各有特点,资源非常丰富。充分挖掘民间美术遗产的资源,对保留东北地区民族民间淳朴的民风和习俗起到不可估量的作用,但怎样挖掘民间美术遗产资源是目前摆在我们面前的一个重要问题。民间美术遗产大多散布于乡间,但有一部分已流传到城市。笔者在东北地区进行文化遗产考察时,就在一些城市的古玩市场上看到不少民族民间的木器、铜器、银器、瓷器、刺绣、服饰、头饰、剪纸、绘画等作品,分属汉族、蒙古族、满族、鄂温克族、鄂伦春族、达斡尔族等。因此,在挖掘民间美术遗产资源时,首先应做调查工作,摸清其分布范围,然后才能进一步进行抢救工作。同时,在调查时,尽可能参加一些当地的人生礼仪或节日庆典,从中观察民间美术遗产在这些礼仪中的作用和意义。如黑龙江鄂伦春族桦树皮镶嵌画、绥化市望奎皮影,吉林通榆闯关东年画、通化市长白山满族枕头顶刺绣,辽宁庄河剪纸、抚顺煤精雕刻,内蒙古阿鲁科尔沁旗蒙古族服饰图案、莫力达瓦达斡尔族自治旗哈尼卡等,都是各民族使用的融装饰与实用于一体的美术遗产,通过这些载体可以了解东北地区民族民间的风俗习惯。

(四)继续发展民间美术遗产优势,增强人们爱国意识东北地区民族众多,文化多样,有着丰富的民间美术遗产。在目前启动的保护和抢救非物质文化遗产工程的大好形势下,可以通过发掘其资源优势,以民间美术遗产的人文内涵来增强人们热爱祖国、热爱人民、热爱社会主义的激情。从东北地区民间美术遗产的发展历史看,每一阶段都有其各自的特征和风格,可以反映一定历史时期各民族的社会风尚。如辽宁岫岩满族民间刺绣,绣有动物、植物、人物、建筑、诗文、几何纹等图案,表达了满族人民的生育观、长寿观、爱情观、婚姻观、家庭观、安全观、生活观、财富观、丰收观、交谊观、人生观等。民间美术遗产在人类历史的发展过程中占有很大的比重。如今,只有真诚地继承这种传统的民间美术遗产,才能唤起民众爱我家乡的热情。通过以上四个方面的阐述,可以肯定地说,增强民间美术遗产传播在民族教育中的力度,会唤起民众对民间美术文化价值的再认识,激发爱国爱家乡的热情,提高保护人类共同的文化遗产的自觉性,更好地构建和谐社会。民间美术遗产的实用性、美观性和吉祥性对中华民族具有很强的吸引力,当代传承者要深入了解其文化底蕴,营造出保护与教育、抢救与宣传协调发展所必需的环境和氛围。只有这样,才能在加强民族教育的基础上,更好地保护与抢救民间美术遗产,弘扬民族的传统文化,进一步提高全民的文化素质,为振兴东北老工业基地提供智力保障和精神支柱。

二、民间美术在中小学美术教育中的状况

中小学教育是我国基础教育形式,而美术教育可以陶冶学生的情操,并能促进学生全面发展。美国教育家艾斯纳认为:“美术教育家们不仅日益有志于让孩子们提高鉴赏能力,以培养对美的感受,而且他们也关心通过伟大美术作品讲述的故事对他们进行道德教育。”赫伯里德认为,教育唯有应用艺术,才能解脱人类心灵所承受的压制,才能真正形成完整人格。美国著名的美术教育家阿恩海姆说:美术在“更大程度上,应该是满足人们的精神、智能、身心等方面和谐发展的需要”,美术是“整个文化的一部分,是每个受教育的人必须具备的能力。”可见,美术教育在中小学教育中的地位和作用是何等重要。民间美术作为美术的一个门类,而且是最为传统的美术种类,更应该在中小学美术教育中突出其重要性,使学生了解民间美术的概念、分类、艺术特征以及在社会中的功能等知识,掌握民间美术作品的基本创作和技法,培养对作品的初步欣赏能力,从而激发学生对中国传统民间文化的热爱之情。目前在中小学开设美术课,就是为了实现通过美术教育来达到素质教育的效果,但事实并不如人意,究其原因有多个方面。首先,中小学的美术课一直是一门副课,有的学校甚至出现主课占用副课时间的现象,这是由于应试教育的强势所致,使学校和家长、学生都忽视美术教育的重要性。其次,在中考、高考两大重要考试中,学生的学习负担十分繁重,也是造成冷落美术课的重要原因之一。学习美术课的中学生,大多是为了加分,目的是上一个好的高中;而升入高中以后,因为学习成绩不好,少部分学生选择美术作为主修,就是为了能考入大学,或者作为特长生去加分。这两种现象都具有鲜明的功利性,即以升学为主要目的,从而使美术教育失去了本身的意义。再次,师资的缺乏限制了美术教育的发展。我国广大农村经济比较落后,工作条件相对艰苦,美术专业的大学生毕业后不愿到农村中小学工作,导致了专业美术教师的缺乏。在东北地区的中小学美术教育中同样存在这一问题,不利于民间美术教育在中小学中实施。笔者在对东北地区民间美术的调查中,发现有的民间美术种类在小学美术教育中发挥着一定的作用。如属于国家级非物质文化遗产传承项目的大连庄河剪纸,由省级传承人韩月琴、孙秀英在庄河市河东小学、明星小学,分别确定了各自的民间剪纸技艺传承基地。除此以外,在其他小学也开设剪纸课,因而小学生学习庄河剪纸已成规模。在河东小学,开设剪纸课,编写相关教材,有专门老师授课,韩月琴也定期到学校传授剪纸技艺,一星期安排一次课。

另外还指导课外活动小组创作剪纸作品,每个班都有剪纸作品的展示板块。因为剪纸技艺在学校比较普及,河东小学于2008年被大连市政府命名为第四个文化艺术基地。孙秀英在明星小学传授剪纸技艺,定期在美术课上讲授和示范剪纸创作,并在校内成立专门的剪纸小组,常有6人参加,创作的作品非常优秀。丹东剪纸传承人董宝君,除了在家族内传承外,还在当地第一小学、第二小学讲授剪纸技艺,对普及和传承这门民间美术有着重要作用。丹东面塑传承人刘云驰,既在家族内传承,也面向学校传授,并不定期地在市少年图书馆、六纬路小学、实验小学传授,以班为单位创作面塑作品。吉林通化县快大茂镇中心学校二至五年级学生,每周有两节美术课,其中一节上剪纸课,每周四下午根据学生的兴趣另设剪纸课,全校的一千多名学生都会剪纸。学校美术组教师由五人组成,带头人张杰是省级非物质文化遗产项目———通化县长白山满族撕纸艺术的传承人,其他美术教师都会剪纸,他们编有教材《少儿满族剪纸》。同时,该校还聘请国家级非物质文化遗产项目———长白山满族剪纸传承人倪友芝作不定期的讲授,将以剪纸为代表的民间美术彻底融入学校教育的课程体系中,成为民间美术教育中一个成功的范例。另外,学校还建立了民俗文化陈列室,展出的民间美术作品有剪纸、绘画、陶瓷器、木作、编织、服饰、刺绣等,突出了长白山地区满族民间美术在民俗文化中的地位。为此,学校获得“中国满族民间美术研究中心少儿满族民间美术传统校”“中华民族文化促进会剪纸艺术委员会少儿满族剪纸教学基地”等称号。以上成功的范例具有几个方面的特点:首先,民间美术包含的类型多样,有剪纸、刺绣、泥塑、面塑、手工编织、织绣、雕刻、皮影等,其中蕴含的政治、经济、科技、文化信息含量大,容易被学生接受。加之属于手工创作,与学校设置的手工课完全符合。在课堂上由教师或民间艺人直接传授,学生身临其境去体会民间美术所蕴含的深刻文化内涵。其次,讲授与学习的方式比较灵活,一般由美术教师和民间艺人授课。美术教师比较固定,能定期按照学校教学计划上课,这样便于学生每周学习创作民间美术作品。民间艺人授课相对灵活,有的是在学校设置传承基地,定期或不定期地向学生传授技艺;有的是临时受学校邀请,给学生上课外活动课,借此传授技艺。因此,学生学习也就分为固定和不固定两种形式,固定的是每周的美术课,如通化县快大茂镇中心学校;不固定的没有要求必须学习民间美术,只有个别几个学生形成一个学习小组,跟随艺人学习,如庄河市明星小学。

再次,学习内容相对单调,多数是剪纸艺术,这是因为剪纸的社会功能所致。剪纸是启蒙的艺术,属于心灵手巧的活动,可以促进儿童的大脑发育,提高少儿的创造能力和思维能力。另外,剪纸由于工具和材料容易找到,加之成本较低,所以学校基本上把剪纸作为美术教育的主要内容,其他民间美术的种类无论是材料、工具的准备,还是技艺传承等都有一定的难度。最后,民间美术课程的设置都在小学,很少在中学开展,即便有也是临时请民间艺人进行简单的讲授。究其原因,无非是与目前的教育体制有关。从学校层面看,不会将美术作为通识教育的主干课程;而那些“艺考生”和特长生受应试教育的束缚,一般只学习素描、色彩、速写等美术基本技法,也不会把民间美术当作学习的对象。由此可知,民间美术在东北地区中小学美术教育中存在着很大的局限。在非物质文化遗产资源比较集中的地区,只有少部分可以渗透到小学的教育之中,而多数学校没有开设民间美术课,或者仅仅是涉及一点此方面的知识,整体上的教育并不普及,且类别比较单一,这与丰富的民间美术遗产资源不相符合。民间美术可谓我国民族民间文化的重要组成,体现着中华民族的气魄和精神。随着民间美术生存环境的改变和外来文化艺术形式的不断冲击,民族传统文化的传承环境恶化,民间美术等文化遗产逐渐消失,学生对这方面的知识知之甚少。因此,必须将包括民间美术在内的美术教育重视起来,甚至可以把民间美术纳入中小学的通识课程,从小培养学生对传统美术的兴趣,提高文化自觉的认知水平。当今,国家和各级政府已经启动了非物质文化遗产保护工程,在本真性、原生态、活态性、生产性等保护的基础上,将中小学作为重要的传承基地,把民间美术融入美术课堂教学。一方面响应新一轮美术课程改革,重视当地民族、民间、社区文化资源的开发和利用;另一方面改变民间艺人传承后继者不足的局面,以便在传承的前提下更好地保护民间美术遗产。

三、民间美术在高等院校美术教育中的设置

我国的高等美术教育,基本上是在外来教育模式的影响下建立起来的,对本国的传统艺术重视不够,缺乏本土性、民族性和民间性。美术给人的印象就是国画、油画、版画、雕塑等学院派的风格,往往忽略传统的民间美术,使这一传统的美术形式不能在高等美术教育中发挥应有的作用。其实,民间美术体现了美术的母体,中国传统中的宫廷美术、文人美术以及宗教美术等不同程度地受到民间美术的影响,现代美术仍然离不开民间美术的元素和题材。研究民间美术对于认识和把握美术发展规律具有重要的作用,任何美术形式研究都离不开对民间美术的吸收与借鉴。同时,民间美术对于美术实践与创作活动有着重要的影响,因为民间美术体现了美术的特质,能把握美术的总体规律及美术的实践活动,显现了“隔行不隔理”这一美术本质,许多复杂的美术理论和美术现象,都可通过民间美术的研究与把握,得到厘清和解决。

从我国民间美术的学科界定和发展历程看,学术界没有形成一个准确的定论,加之专家、学者学科背景不同,导致了各种各样的概念。直到20世纪80年代,才对民间美术在理论上予以确立。东南大学艺术学院教授张道一先生曾在“中国民艺学理论研讨会”上作过题为《中国民艺学发想》的讲话,比较全面地提出民艺的学科建设问题,并从民艺学的研究对象、研究宗旨、分类、成就、比较研究和研究方法等六个方面明确了学科构成,这就为民间美术学的发展奠定了学科基础。从高校设置民间美术的专业或者研究方向看也是比较少,课程设置没有统一的要求和规范。从教材看也不够丰富,如孙建君的《中国民间美术》(高等教育出版社,2006年版)、王平的《中国民间美术通论》(中国科学技术大学出版社,2007年版)、左汉中的《中国民间美术造型》(湖南美术出版社,2006年版)、潘鲁生的《民艺学论纲》(北京工艺美术出版社,1998年版)等。教育部重新对学科目录调整后,艺术学成为学科门类,美术学相应上升到一级学科,虽然二级学科目录尚未公布,但为民间美术能成为二级学科提供了契机。东北地区高等院校的美术教育同样采用传统的教育方式和内容,许多高校的美术学专业将民间美术作为选修课,从而限制了在全校或全系范围内的普及。早在20世纪30年代,庄河女子师范学校就开设了“家事课”,主要科目就是刺绣工艺品,对民间刺绣艺术起到了推广作用。从民间美术本身固有的实用性来看,它涉及的内容非常广泛,是广大劳动人民智慧的结晶。在高校美术教育中,加强民间美术教育,能培养学生的审美观念,陶冶他们的生命情感,提高其智力功能,实现道德伦理价值,促进专业技能的提高。把民间美术纳入高校教学中,给民间美术应有的地位,是高校素质教育中不可缺少的部分。下面列举几个实例,说明民间美术在高校美术教育中的作用。大连大学拥有美术学一级学科硕士学位授予权,其主要的研究方向就是民族民间美术,无论是师资队伍、科研成果还是基地建设、课程设置,都是按照二级学科进行建设。主要的特色有四个方面:其一,将民族民间美术纳入中国完整的民族民间文化体系中,运用美术学、民族学、考古学等多学科的理论、方法和资料,系统性地研究造型艺术、传承流变、社会功能、象征意义、审美思想等方面的内容,拓展和开创美术学研究的新局面。其二,从文化内涵看,民族民间美术形式虽然通过物质载体来表现,但在历史的形成和发展中体现出不同阶层的艺术特征,而美术的传承方式、形成技艺、文化表意、思想表述等又属于精神文化的范畴。所以,该学科研究方向不是单纯的美术形式,而是通过美术的表现来反映诸多的文化内涵和文化现象。其三,在研究中突出地域性、民族性、民间性的特点,充分利用北方草原和东北地区传统的民族民间美术资源,揭示历史延续性、民族民间性、传播交流性、区域结构性的文化特征,进而考察与其他地区民族民间美术的联系和本质内涵。其四,课程设置初具体系,主要开设民族民间美术概论、艺术人类学、美术考古学、民间美术专题、民间美术的调查方法、民间美术实践等课程。哈尔滨师范大学美术学院设置的非物质文化遗产传承专业,2007年被教育部批准为高校特色专业,培养德、智、体、美全面发展,具有非物质文化遗产与民间美术的基本理论与基本知识,能胜任中等以上学校非物质文化遗产传承与美术教育的基础教师,以及各地从事非物质文化遗产的研究、保护、传承工作的高级专门人才。该专业教研内容涉及品类广泛,包括勃利黑陶、萨满服饰、方正剪纸、鄂伦春族刺绣、克东满绣、鄂伦春族剪纸、赫哲族剪纸、民间纸扎、角雕制作技艺、麦秸工艺、鱼骨工艺、绥棱农民画、山核桃工艺、描金工艺等。用现代的思维展现古老技艺的神韵,从制作及相关艺术创作开始,通过专业经营战略,以达到对非物质文化遗产特别是非物质工艺美术的传承与发展目标。

吉林通化师范学院在民间文化的挖掘、保护和传承方面已经有三十多年的理论研究和实践经验,在20世纪80年代就成为东北民间美术的领头羊。2003年成立全国首家满族民间美术陈列馆;2004年成立中国满族民间美术研究中心;2011年成立长白山非物质文化遗产研究中心;2012年联合大连大学、长白山管委会文化传播中心、通化市工艺美术厂等单位,实施吉林省高等学校创新能力提升计划,成立长白山非物质文化遗产传承协同创新中心。该中心依托省级长白山文化研究基地和省级民俗学重点学科,组建的学术团队几乎走遍长白山地区的每个角落,寻访民间美术传承人,整理了大量的民间美术资料,取得了突出的成就。如20世纪80年代首次与地方文化部门联合举办民间美术教育传承培训班,同时与地方政府联合举办长白山满族剪纸刺绣进京展。中心多年来持续关注并多方协调保护长白山木屋生态村,多年坚持不懈地推进民间美术教育传承基地的设立,开启了民间美术传承等新模式。在教材和研究成果方面,先后出版了《满族民间美术》《满族民间剪纸》《萨满绘画研究》《最后的木屋村落》《长白山满族剪纸》《萨满剪纸考释》等,获得省级、校级优秀教材二等奖等教学成果奖励。在课程方面,从2000年开始将满族民间美术作为美术系学生的必修课,已有一千余人完成这一学分。在全校开设民间美术选修课,以实践教学为主,已有近万人完成学习。在教学中鼓励学生要坚持不懈地关注民间,将学习传统与美术创作相结合,取得了明显效果。成立大学生满族剪纸研究会,每年举办大学生迎新春剪纸展,组织学生参加各级各类的剪纸展览。

此外,在沈阳大学美术学硕士生招生目录中设有民间美术研究与应用方向,其他的高校还没有设置相关的本科、硕士层面的专业或专业方向。因此,从高校的美术教育看,民间美术并不普及,这与东北地区丰富的民间美术遗产资源不相符合,必须加大这方面的教育力度,让民族民间传统的艺术形式在高校美术教育中起到应有的作用。综上所述,在当前国家重视非物质文化遗产的大好形势下,不但要在中小学、高等院校中开展包括民间美术在内的教育工作,还要在广大的民众中推广民间美术的教育,以此更好地贯彻执行国家的民族教育方针。总结起来有三个方面的益处:第一,深入开展民间美术教育,能提高全民的文化素质,唤醒民众的文化自觉,在全球经济一体化中接受传统文化的教育,促进学习型社会的建立,增强人们的民族凝聚力。第二,在各类学校进行民间美术教育,建立民间美术的教育体系,设立民间美术的传承基地,培养更多的民间美术专门人才,可以扩大民间美术遗产的保护与传承途径。第三,充分挖掘东北地区现有的民间美术遗产,培育新的民间美术形式,将民间美术所蕴含的文化内涵转化为教育资源,并对一些能够进入市场的遗产项目进行产业化开发,可以取得巨大的经济效益,促进东北地区的经济发展,保证人民生活水平的提高,为实现“中国梦”提供文化智力上的支持。

作者:张景明单位:大连大学美术学院教授

民族文学研究杂志责任编辑:田老师    阅读:人次